一、益卦原文：
卦辞：益；利有攸往，利涉大川。
彖辞：益，损上益下，民说无疆。自上下下，其道大光。利有攸往，中正有庆。利涉大川，木道乃行。益动而巽，日进无疆。天施地生，其益无方。凡益之道，与时皆行。
象辞：风雷，益。君子以见善则迁，有过则改。
爻辞：
益初九：利用为大作，元吉，无咎。
益六二：或益之，十朋之龟弗克违，永贞吉。王用享于帝，吉。
益六三：益之用凶事，无咎。有孚中行，告公用圭。
益六四：中行，告公从，利用为依迁国。
益九五：有孚惠心，勿问元吉。有孚惠我德。
益上九：莫益之，或击之，立心勿恒，凶。
爻象辞：
初九：元吉无咎，下不厚事也。
六二：或益之，自外来也。
六三：益用凶事，固有之也。
六四：告公从，以益志也。
九五；有孚惠心，勿问之矣。惠我德，大得志也。
上九：莫益之，偏辞也。或击之，自外来也。
二、关于益卦卦辞、彖辞、象辞的解释风雷益：益○1：利有攸往，利涉大川○2。
1、词解：
○1益：利益、好处、益处。○2利涉大川：是指天子的祭祀之礼。
2、卦辞解释：
“益：利有攸往”是说凡是对民众有利有益的事，就应当去做。那么“益，利有攸往，利涉大川”就可以解释为；凡是为民众做了好事，为民众谋求利益，使民众得到了好处的人，都应该受到祭祀，受到尊重。也可以说，凡是受到祭祀的人，都是对民众做了好事，为民众谋求利益的人。正如《礼记•祭法》曰：“夫圣王之制祭祀也，法施于民则祀之，以死勤事则祀之，以劳定国则祀之，能御大菑则祀之，能捍大患则祀之。是故，厉山氏之有天下也，其子曰农，能殖百谷。夏之衰也，周弃继之，故祀以为稷……汤以宽治民而除其虐。文王以文治，武王以武功，去民之灾。此皆有功烈于民者也。及夫日月星辰，民所瞻仰也，山林、川谷、丘陵，民所取材用也。非此族也，不在祀典。”其意思为：“圣王制定祭祀，凡是为民众树立典范的便祭祀，凡是能抵御大灾害的便祭祀，凡是能制止大祸患的便祭祀。所以厉山氏统治天下的时候，有个儿子叫神农，能教导人民播种百谷，到了夏代的时候，周人的先祖弃又继承了神农的事业，后人便祭祀他们，称之为后稷。……汤能以宽厚之道治民，除去暴君。文王用文治，武王用武力建立功业，为人民除灾害。这些都是有功于人民的人，所以死后受到人们的祭祀。此外日月星辰是民众所恭敬的观看的，山林，川谷，丘陵是人民获取生活资源的地方，所以也应该祭祀。不属于上述类型的，便不在祭祀范围之内了。”这中间还提到自古以来的各位帝王：黄帝、尧、舜、禹等历代有功于民的帝王，都在祭祀范围之内。
益卦据《易•系辞》所述，发明与神农氏；如曰：“包牺氏没，神农氏作，断木为耜，揉木为耒，耒褥之利，以教天下，盖取诸益。”又如《吕氏春秋•爱类》曰：“故仁人之于居也，可以使之，无不行也。”又曰：“《神农之教》曰：‘士有当年不耕者，则天下或受其饥矣；女有当年不绩者，则天下或受其寒矣。’故夫亲耕，妻亲绩。所以见致民利也。贤人之不远海内之路，而时往来乎王公之朝，非以要利也，以民为务故也。人主有能以民为务者，则天下归之矣。……上世##者众矣，而事皆不同，其当世之急，忧民之利，除民之害同。”这里指出，有仁德的人，对于百姓来说，如果能让百姓得利，就没有什么事情不敢去面对的。特别指出，神农是如何为民众谋利的，而且指出上古所有统##下的众帝王，虽然他们当时所处的情形各不相同，但他们所做的都是为了解除社会危难，关心百姓的利益，****百姓的祸患，这一目标是相同的。他们既是为了百姓的利益，又为百姓真正谋求了利益，那么人民就应该祭祀怀念他们的功德。祭祀更是为了发扬光大他们公而无私的为天下民众谋利的品德，并不是为了祈求他们赐给你什么，保佑你什么，这就是祭祀的意义。古人祭天地是因为天无私的覆盖万物，日月无私照耀万物，地无私承载万物、孕育万物，所以他们就应受到##有灵性的人类的尊敬和爱戴。祭祀山、林、川谷、丘陵是因为人民从这些地方获取了生活的资源，所以人类就应该祭祀爱戴它们，这也是祭祀的真实意义。也就是说，凡是对人民有功德者，均可受到人民的祭祀。
（二）关于益卦彖辞的解释
彖曰：益，损上益下，艮说无疆。自上下下○1，其道大光。利有攸往，中正有庆○2。利涉大川，木道乃行○3。益动而巽，日进无疆；天施地生，其益无方。凡益之道，与时偕行。
1、词解：
○1自上下下：上：天上，天之道德；在上位的执政者；上至几千年以前的圣人，先帝、先王。下下：由上至下施行到居于下位的百姓。○2中正有庆：中正：公正无私。有庆：有值得庆贺，值得赞美的事情。○3木道乃行：木道：是指风雷益卦的卦形结构和意义而言；益卦上卦为巽，为风为草木；下卦为震为雷，为木；上巽下雷震构成了益卦，益卦阐述的就是那些为人民作益事好事，使人民得到益处的人的事情和方法；木道乃行：就是依照益卦所阐述的道理去作，去发扬光大先祖为人民谋求利益的功德的意义。
2、彖辞解释：
“益，损上益下，艮说无疆。”这是在告诉我们什么是益，人如何才能为民众做益事。《老子•七十七章》曰：“天之道，损有余而补不足。人之道，则不然，损不足以奉有余。孰能有余以奉天下，唯有道者。”老子说：“天的变化规律是将自己的光热减损而用以照耀缺少光热的万物；而做人的基本准则就是不断的去掉摒弃自己的不足之处（缺点，错误，自私等等），将自己的能力无私的奉献给天下民众，为天下民众谋利。那么谁才能将自己的才能，精力，甚至生命奉献给天下民众，为民众谋利益呢？只有有道德的人才能做到。”所以“损上益下”，一方面是指天上日月变化的规律，减损自己的光热而使天下的万物受益；另一方面是指在上位的有道之士、帝王、君主、贤者像天一样，无私的将自己的才能、热情、精力奉献给在下位的人民，为他们谋取利益。“民说无疆”，就是说这些先帝、先土、贤者为民众谋利益的美好品德，虽然他们死了，他们已经是几千年前的古人了，但他们对民众所谋求的利益，他们那无私的品德，却使后世之人永远永远的谈论着，学习着，记忆着。无疆，就是无尽，没有尽头。这是指世世代代的炎黄子孙祭祀他们，纪念他们，不忘记他的功德。
“自上下下，其道大光。”天之道就是从上向下大放光明无私的照耀万物，温暖万物。圣人、帝王、贤者效仿先圣、先王、先贤继续为天下民众谋利，使天道大放光明；使先圣、先王、先贤创建的道德大放光明；使在下位的百姓得到实际利益。发扬广大先圣、先王、先贤的功业，所以人类就应该祭祀爱戴它们，这也是祭祀的真实意义，为“自上下下，其道大光。”
“自上下下”，另一方面是说自天上到地上到处充满了太阳的光芒，而自古至今，到处流传着圣人先帝的光辉。自先圣、先王、先贤到后世的帝王将相、贤者及子子孙孙们都能依照先圣先王之道德而作为，就是“自上下下”。下下，是无穷无尽永远发扬光大上几世先圣们所开创的道德而无穷无尽。
“利有攸往，中正有庆。”发扬光大天道，发扬光大先祖的功业，为天下民众谋利，辛劳奔波，但又不自我夸耀，自高自大，不倚仗功苦劳高而欺凌民众，使民众得利，使民众喜悦拥载，就是“中正有庆。”正如《老子•七十七章》曰：“是以圣人为而不恃，功成而不处，其不欲见贤。”老子说：“古代圣人、贤者为了民众的利益去施展他的才能却不依赖这些才能谋求私利。成就功业却不居功自傲，是不愿意显现自己的贤德。”又如《论语》孔子所言：“君子惠而不费，劳而不怨，欲而不贪，泰而不骄，威而不猛。”孔子所说的是君子的五种美德：君子为别人施以恩惠而不耗费财物，让百姓劳役却没有怨言，有所追求而不贪婪，安然处事而不骄横，威严而不凶猛。这样的君子圣人，难道不是##公正无私的吗？难道不值得后人赞美学习吗？有庆，是赞美，庆贺之意。
“利涉大川，木道乃行。”这一句话含义有二：其一，是指益卦的卦形结构，益卦上卦为巽为风为木，下卦为震为雷为木。“木道乃行”，是指上下卦均为木，而组成了益卦，益就是有益之事极大的通行于天下。“利涉大川”，在这里指大河，大江。大江，大河之上行船，船为木制品，船上挂上风帆，木船顺风顺水，行于大江，大河之上，有利于行驶，方便交通，是为“利涉大川，木道乃行”。其二，是指凡是对民众做过益事的，为民众谋求利益的人，均应受到后世人的祭祀尊敬，益卦上下为木，祭祀为人民作了益事者，是谓“木道乃行。”
“益动而巽，日进无疆。”一方面是指木船因风帆之利，使其每日前进的速度没有极限，也就是形容速度非常之快。另一方面是说，为人民作益事，既要顺应先圣先王之志，又要顺应人民的利益，使人民的生活永远日新月异的发生变化。
“天施地生，其益无方。”天所施行的就是太阳不断的将自己的光热减损，给万物以光明温暖，以资助大地生长养育万物。天地给万物的好处也是无穷无尽的，无方，是无法计算的；君子效仿天地之德，无穷无尽永远为人民作好事益事，而使人民得到真正的利益。
“凡益之道，与时偕行。”其一，凡是能为民众谋利的事，时时处处都有，就看我们能不能去做，如何去做。其二，凡是为民众谋利益的人和事，世世代代，时时处处，层出不穷。
（三）关于益卦象辞的解释
象曰：风雷，益。君子以见善则迁，有过则改。
“风雷，益。”是说风雷益卦发明的历史意义及产生原理。风雷益卦如《易•系辞》所述，发明于神农氏教民耕种农耕的时代，据史料记载，神农氏时代，人类繁衍已经很茂盛，而仅靠原先的狩猎捕鱼的生活方式己经很难使民众生存。氏族中经常因为分不到食物饥饿而亡。所以神农氏尝百草，制作农具，教民耕种收获百谷。神农，就是指神农氏；因为神农氏教民众种植百谷，是为民众谋利，是有益有利于民众的事情，所以用来表示耕种农作物的有利有益。益卦上卦为巽，为风。因为风之动见于草木之动，所以巽又为草木之表示。现代物理学描述机械振动现象中指出，在微风中树木的摇摆，属于振动现象。而卦上为巽为风为草木，下卦为震为雷。一方面表示风与雷均可以引起物体振动；另一方面表示了种植农作物要依时而定论，所以风雷益还象征着春雷一声振天响，春风佛动草木之时，正是农人播种农作物##有利的时节，这就是风雷益卦发明的历史意义及产生的自然原理。
神农氏在春风春雷拂动万物之时，教民适时播种农作物，有了农作物的收获，使民众的生活有所改善，不因风雷雨雪之害冻饿而亡，所以益就是为民众做好事，为民众谋利益的意思。
而君子要为民众做好事，谋利益就必须见到好的有利于民众的事情就去做，见到不好的不利于民众利益的事情就改正。
“君子以见善则迁，有过则改。”君子依照道德，公而无私，自然自觉地为天下民众谋利。要为天下民众谋利，就得无私心，无偏见，还要象天地自然变化一样，自然而然的不作假，不伪装，不夸功，不显能，就得不断的克己修己以正道德，抑抑私欲，抵制与道德相违背的行为。“见善则迁”迁，在这里是变动，变更之意。君子见到有利于民众的事情，就应该去做。那么原来正在做的事，正在思考的事，就得随着为民谋利这个原则而变更。“有过则改”，就是指做了不符合道德，不符合民众利益的事情时，要及时改正。做了损人利己不符合大多数人利益的事情就是过失，就必须及时反思改正。正如《论语》孔子所言：“见贤思齐，见不贤而内省之。”“法语之言，能无从乎？改之为贵。巽与之言，能无说乎？绎之为贵。说而不绎，从而不改，吾末如之何也已矣。”“三人行，必有我师；择其善而从之，其不善而改之。”“过而不改，是谓过矣。”子贡曰：“君子之过也，如日月之食焉。过也，人皆见之；更也，人皆仰之。”
三、关于益卦爻辞、爻象辞的解释：
益初九：利○1用○2为○3大作，元吉，无咎。
1、词解：
○1利：有利，利益，利用。○2用：应用，利用，用处；由于。○3为：在这里有多重含义，如果，因为。为了，作为，治理。
2、爻辞解释：
初九爻可以解释为：其一，只要认为对民众有利有用的事情，就努力去做，是能大有作为的。而且始终是对的，是美好的，也不会有过失。其二，利用古圣人损上益下，损不足而奉有余的原则，去掉自己的不足之处，将自己的智慧，才能，热情，甚至生命奉献给天下民众，为大多数人民谋利益；这是从古到今遵循的美好准则，只有如此，才不会有过失。
爻象曰：元吉无咎，下不后事也。
爻象辞说，“初九爻所说的元吉无咎，就是因为下不厚事”，厚：在这里是重的意思。下，是指为民众谋利的贤者。为天下民众用自己的才能谋利但却不以自己的才能为自己谋取重利。正如《老子•二章》所言：“是以圣人处无为之事，行不言之教，万物作而弗始，生而弗有，为而不恃，功成而弗居。夫惟弗居，是以不去。”老子说，圣人以无为的心态处事，以不用说教的方式就能起到教化作用。那么什么是无为呢？什么又是无言之教呢？老子接下来就解释了什么是无为之事，什么是无言之教。万物兴盛衰败变化不止，万物生长壮大而不刻意表现它自己，这就是无为，无为就是自然而然，不用思谋，用言语来体现出它的存在的作为，就叫无为。什么又是不言之教呢？不言之教就是“为而弗恃，功成而弗居”为了民众的利益，施展他的才能智慧，但却不依靠才能智慧为自己谋取私利；成就功业却不居功自傲，这就是不言之教。圣人的作为所表现出来的品德如此高尚，令人崇敬。那么圣人还用得着自己去喊：向我学习，向有品德的人学习吗？人们看到圣人的品德如此高尚，当然就自觉的效仿学习了，这不是不言之教吗？不言之教，用现代语言来说也就是以身作则，起带头作用，用自己的行动感动众人，教育众人之意。“夫唯弗居，是以不去。”正因为圣人有如此崇高的品德，不自我宣扬，又不居功自傲，所以世世代代的贤者争先学习仿效，以至于无穷无尽，使他们的功德永世流传。并且通过祭祀纪念他们，缅怀他们，学习他们，是谓不去之意。
通过老子对处无为之事与行不言之教的论述，我们也就更加明白了，下不厚事的含义了。下不厚事也可以理解为贤者为众人谋利，绝不是为了使自己从人民那里得到厚利，得到丰厚的报酬。
益六二：或○1益之，十朋之龟○2弗克○3违○4，永贞吉，王用享于帝，吉。
1、词解：
○1或：或者。○2十朋之龟：朋：同、同是。龟：在这里就是十位先帝永远长存，而吉利的象征。《史记•龟策列传》曰：“闻古五帝，三王发动举事，必先决蓍龟。”因为五帝三王凡是举行重大事件，必定先用蓍卜和龟卜决判吉凶。所以，“龟”在这里象征三皇五帝三王这十位有道德有智慧有功劳于民众的十位上帝。另一方面龟在这里还是##，##，吉利，战无不胜的象征。《龟策列传》曰：“龟者是天下之宝也，先得此龟者为天子，且十言十当，十战十胜。生於深渊，长於黄土。知天之道，明於上古。游三千岁，不出其域。安平静正，动不用力。寿蔽天地，莫知其极。”这里用龟的寿命及龟卜测吉凶，且十测十用，则##适当；又用龟卜来决断征伐则十战十胜，战无不胜来说明龟是天下之宝的含义。十朋之龟：在这里指永远活在中华民族子孙后代心中的十位先帝，先帝也是古者所称的上帝。上，就是在后人前面的上几代。也就是古人称谓的先圣。因为他们都是有功于人民的人，所以就如长寿的大龟一样，永远长存。十朋之龟是指三皇五帝及三王。关于三皇，应该是至包羲氏，燧人氏、神农氏三位，可是《易•系辞》中所提到的只是二皇而已。《易•象辞》中提到的##位上帝，也就是三皇之一，也是“十朋之龟”的##位先帝，就是“仰则观天象，俯则观法于地，观鸟兽之文，与地之宜，近取诸身，远取诸物”而作八卦的包栖氏。
十朋之龟的第二位是教民种植百谷，发明交易，发明八卦的三皇之三，神农氏。
第三位是指五帝之##帝，就是征伐不服，战蚩尤，平定天下，获宝鼎，能用蓍草推算历数，预测未来而有土德的黄帝。
第四位应该是沉静渊深有智谋，清明通达而知事理，生财养财物以尽地利，顺四时以法天道，凭依鬼神以制义法，调理五行以实行教化，洁净虔诚以祭祀，使天下四方归顺的黄帝的孙子帝颛顼高阳。
第五位是指能广施恩泽，利及万物，却不为自己，闻言而辨，能洞悉远方，见事而察，能烛照幽微。顺应上帝的意旨，知道人民的急需，教养百姓而顺性利导，仁厚而威严，慈爱而笃实，修身而使天下景仰，品德高尚的黄帝的重孙帝喾高辛。
第六位便是帝喾的儿子尧。帝尧富有而不骄纵，显贵而不惰慢，制定历法，划分百官，恭谨节俭，明察四方，治理天下，深思敏达，温和宽容。诚信恭谨，又能让贤，光照四方，使天下民众受到教化而变得和睦，又让帝位于舜而不让于其子，是一位有道德的帝王。
第七位便是经过尧帝考察挑选让帝位于他的舜帝，舜帝据记载是帝颛顼高阳的第七代子孙。他是帝颛顼的另一个儿子穷蝉的子孙。舜帝任用大禹治水平九州。任用后稷主持农事，教人播种五谷，解除民众的饥饿。任用契为司徒，宣布五常之教，宽和万民。令皋陶做法官，作五刑各有使用方法等等，使天下平定，道德高尚。
“十朋之龟，”的第八、第九、第十就是古人常说的三王：夏禹、商汤和周文王。关于三王的功绩和品德在《史记》及其他历史资料记载的较多。而且六十四卦中也有不少阐述的内容。所以二皇加上五帝三王就是“十朋之龟”了，十朋之龟，所象征的就是对人民做了许多益事，好事，为人民发明创造了许多有利有用的事物的十位先帝。也是孔子以前，古人所称的上帝，圣人；这里应该明白，在古代所称的上帝就是指三皇五帝及三王。当然五帝及三王所称的上帝应该是三皇。因为关于三皇的历史资料较少，对于伏羲氏以前的历史记载更少，《易•系辞》所列举的只有二皇，所以就有二皇五帝三王的历史。九二爻就是指二皇五帝三王的历史功勋及崇高品德，是后代那些想为民众做益事的人永远学习的榜样。所以“十朋之龟”就是指这十位帝王。
○3克：战胜。○4违：违背，邪恶。
2、爻辞解释：
所以，九二爻，“或益之，十朋之龟弗可违，永贞吉。”可以解释为：有些人，若想为##，为人民做有益的事，只要不违背十位同用“十言十当，十战十胜”的龟卜决吉凶的古圣人的崇高品德，就能永远符合人民的利益而吉祥如意。
“王用享于帝，吉”一方面是指“十朋之龟弗克违”的十朋之龟就是在帝庙之中受到后人祭祀怀念的十位上帝。另一方面也是指这十位上帝的高尚的美德，应该永远受到后世之人的祭祀，缅怀及学习，所以吉。
爻象曰：或益之，自外来也。
爻象辞说，或者想为##人民做益事的那些人，学习发扬先圣，先帝的高尚品德，向外人学习，应用于己而为外来之，为民众谋求利益，使民安居乐业，丰衣足食。或者由于有道之君，而为人们谋利益，使人民得到安乐和谐的生活，而有道之君所受之益来自于忠诚的遵奉先圣先王之道，遵奉天道，为自外来也。
益六三：益之用凶事，无咎。有孚中行，告公用圭。
“益之用凶事，无咎。”就是说，凡是民众遇到凶险之事，就是贤人志士有道者救民于水深火热之中，为民众谋利的时候，所以无咎；如舜帝命大禹治水，平九州；命后稷教民种植百谷。商汤及周武王以有道而伐无道，就是在民众遭遇凶险之时，救民于水深火热之中，其所作都是为民众谋利的益事好事，所以说，只要是为了给民众解除凶险的事情，就没有过失。
“有孚中行”是指十位先圣上帝都是诚心诚意的为民众谋利，并且言语谦和，秉持中庸之道以治天下，使万民和乐，天下太平的有道之人。
“告公用圭”圭，是古代用作凭信的玉，形状上园下方，帝王诸侯在举行朝会，祭祀典礼时拿的一种玉器。“告公用圭”，是指因为这十位上帝有贤德有功于民众，所以他们才能拥有帝王之位，才能称王，才能有权利给上公、诸侯、伯长、子男等颁发六圭。并用王圭做祭器，以祭天地四方。正如《周礼•春官》曰：“以玉作六瑞，以等邦国。王执镇圭，公执桓圭，侯执信圭，伯执躬圭，子执谷璧，男执蒲璧。”天子按诸侯不同的爵位，颁发不同的玉瑞作为符信，用统一邦国的大小尊卑；天子执镇圭，上公执桓圭，诸侯执信圭，伯长执躬圭，子爵执谷璧，男爵执蒲璧。六种圭符以不同质地、不同大小、不同形状、不同图形以象征不同的意思。如天子所执的镇圭长一尺二寸，上下刻四镇之山，表示****四方。又比如上公所执之桓圭，长九寸，上方左右各削半寸，中间两竖线，如桓楹，故称桓圭，表示为##柱石。
另外，天子还有用玉做的六种祭器，以祀天地四方。正如《周礼•春官》曰：“以玉作六器，以礼天地四方。以苍璧礼天，以黄琮礼地，以青圭礼东方，以赤璋礼南方，以白琥礼西方，以玄璜礼北方。”“以玉制作六器，作为祭祀天地及四方之神时不同的荐设；祭天用青璧，祭地用黄琮，祭东方用青圭，祭南方用赤璋，祭西方用白琥，祭北方用玄磺。”
所以，“告公用圭”，其一，就是指因为这些先帝有道德，对人民有功德，深受民众拥戴，才能有帝王之位，才能执圭并向各级官员颁发玉圭，作为官员的凭证。其二，是指因为他们是有功德于民的帝王，所以才能用圭器祭祀天地四方。告：就是告诉你，颁发玉圭给你之后应负有的责任。公，就是凡是天子与各路诸侯及大小子男因公事相见之时，要手持玉圭作为凭证。所以“告公用圭”，就是天子权利的象征。
象曰：益用凶事，固有之也。
爻象辞说，自古以来，先圣先王们都是遵奉天之道德而为天下民众谋利益，救民于饥寒交迫，水深火热之中，而有功于民。“固有之”，这种救危扶弱，公而无私，为天下民众谋利益的善事，益事本来就是古圣人传下来的治国之道；“固有之”，就是自古以来就有的事物。正如《尚书•尧典》曰：“咨十有二牧，曰：‘食哉惟时！远柔能迩，悼德允元，而难任人，蛮夷率服。’”其意思为：“舜帝对十二州的君长说：“生产民食，必须依时啊！安抚远方的臣民，爱护近处的百姓，崇尚厚德，信任善类，而又拒绝邪妄的人，连蛮夷都会顺服了。”从舜帝的这一段话中，就可以看出，中华民族自古以来的帝王，圣人都是以天命治天下，以为民众谋利益，以使天下民众安居乐业作为治国治天下的目的。所以自古以来，历代圣明贤主都是遵循上古圣人帝王之德而作为，天下才能安静太平。“固有之”，可以认为是上古帝王所创造的依照天之道德治天下的治国纲领，是中华民族流传不衰永固不变的治国之道。
益六四：中○1行，告○2公从○3。利用为依○4迁国○5。
1‘词解：
○1中：符合，适合；中正。○2告：告诉，宣告。○3从：参与，顺从。○4依：依靠，依据。○5迁国：迁移国址，变更朝代国名。
2、爻辞解释：
“中行，告公从。”是说只要符合先圣先帝先王之道德，只要是为了给天下民众谋利益，就可以公开的告诉或向民众宣告，让民众参与，顺从。
“利用为依迁国。”是说能否为人民谋求利益，能否为人民作益事，这就成为自商汤灭夏桀，周武王灭商纣王以来，被有道者，利用作为推翻无道失德，不为民众谋利益之帝君，而迁移国址，变更朝代的依据。
正因为如此，在中华民族的历##，就出现了数不胜举的替天行道，敢把皇帝拉下马的历史人物。而以天之道德为天下民众谋利益的这个##根本的治国之道就一直深刻的印记流传在人民心中，也一直在中华民族的历史发展中发挥着极为重要的理论依据的作用。
爻象曰：告公从，以益志也。
爻象辞说，遵圣王之道而行，为天下民众谋利益，这是自古以来，中华民族历##层出不穷的杰出人物的共同志向。有志向，要实现伟大的志向，不是一个人就能实现的事情，所以必须向天下民众宣告志向，宣告无道者的危害，宣告推翻无道者的策略，争取民众的支持参与，才能成功，益志，就是让民众参与，增加实现志向的力量。
益六五：有孚○1慧○2心，勿问○3元○4吉。有孚惠我德。
1、词解：
○1孚：诚信，真诚。○2惠：A.仁爱之心。B.恩惠。C.柔顺，柔和。○3问：A.询问。B.追究，考察。C.干预。○4元：A.头、B.善、C.大。
2、爻辞解释
“有孚慧心，勿问元吉。”只要有诚信，只有能真诚的以仁爱之心为天下民众谋利，不用询问，不用干预，百姓也会柔顺的归服于他。以善心待百姓，就会大吉大利。
“有孚惠我德。”这是对“有孚慧心，勿问元吉”的进一步说明。其意思是说，有信用，真诚的施行仁政，用道德为天下民众谋利益，以积累我的德行，就会得到天下民众的信任。
所以，六五爻是说，只要有诚信，真诚的以仁善之心为天下人民谋求利益，全心全意地施行仁政，以为人民谋利益而不断累积德行，不用询问，不用干预，不用占卜，百姓也会柔顺地顺服信任归附于你。
爻象曰：有孚慧心，勿问之矣。惠我德，大得志也。
爻象辞说，只要用诚信真诚的以仁爱之心为天下民众谋利，不用干预，天下民众就会归服于你。让天下民众得到实际的利益，恩惠，就是累积了我的德行，用我的德行使天下民众归服顺从，就是实现了我伟大的志向。我的伟大志向得到了实现，是“大得志也。”
益上九：莫○1益之，或击○2之，立○3心勿恒○4，凶。
1、词解：
○1莫：不。○2击：攻击；攻打。○3立：立刻，马上。○4恒：A.经常。B.恒固。
2、爻辞解释：
《易•系辞》子曰：“君子安其身而后动，易其心而后语，定其交而后求。君子修此三者，故全也。危以动，则民不与也；惧以语，则民不应也；无交而求，则民不与也；莫之与，则伤之者至矣。易曰：‘莫益之，或击之，立心勿恒，凶。’”孔子说：“君子安其身而后动”那么君子用什么安身呢？请看孔子是如何认为的，正如《礼记•礼运》孔子曰：“故政者，君子所以藏身也。是故夫政必本于天，崤以降命。”孔子说：“政治是国君安身的依据。所以国君的政治一定要以天道为本，效法天道来发布政令。”那么什么是政治呢？正如《礼记•哀公问》孔子曰：“政者，正也。君为正，则百姓从政矣。君之所为，百姓之所从也，君所不为，百姓何从？”孔子说：“所谓‘政’就是‘正’。君主若能做到正，百姓就会顺从你的政治。国君的作为，便是百姓效法的榜样，国君不正，百姓又怎么效法呢？”所以政治的本意就是以正治##，以正治天下。以正治天下就是以先圣，先王效法天之公正无私，正大光明而又诚信的美德来发布政令。我们明白了什么是政治，什么是君子安身的依据，我们就容易明白孔子上面这一段话的含义了。孔子说：“君子以正使自己立足，然后再行动。比如作为有志于##政治的君子，必须以政治的手段取得政权，然后再图谋以政治来治理##。而作为一般的有志之士，也必须以正求得安身立命的条件，然后再行动实现自己的大志。这是君子安其身而后动的意思。就是说君子要以正安身立命，然后再图谋治理##。”“易其心而后语”易其心，就是去掉私心，或者去掉不正之心，然后再发表言论。“定其交而后求”，确定了交往的目标，然后再寻求，请求帮助。君子若有此三种美好的品德，则是保全了大道。若是身处在危难之中而求治理##，则民不亲附，以恐惧的言论行为来恫吓、威胁、逼迫民众，人民就不会应和，没有交往而有求于别人，则人民不给予帮助，人民不给于帮助，就说明对人民的伤害已经到了极点。这正如《易•益卦•上九爻》所言：‘不能遵循上古先帝的治国之道，为天下民众谋利，反而常常发动战争，或者经常击杀，伤害民众，又没有恒心立即改正罪过，所面临的只有是凶险。”这是孔子对上九爻的解释。也就是上九爻的含义，就如夏桀不但不遵先圣之道，为天下民众谋利，反而常常以武力伤害百官民众，使臣民无法忍受，又不听劝告改正罪过，##终只有被商武王举军旅而灭之。又如商纣王，不遵先圣先王之道，不但不为天下民众谋利，反而用残酷的刑罚伤害无辜的百姓及对其进谏忠言的良臣，所以当周武王举军旅而伐商纣王之时，商纣王的军队才会反戈而与周武王的军队一同攻击商纣王的军队，商纣王##终被周武王灭亡之。孔子之言，就是对上九爻的解释。
爻象曰：莫益之，偏○1辞○2也。或击之，自外来也。
1、词解：
○1偏：歪，斜，不正。○2辞：推辞，不接受。
2、爻象辞解释：
“莫益之，偏辞也。”不为民众谋利，是因为偏斜不正，又不听从接受贤臣忠士之劝谏，改正罪过，所以民众就拒绝，不接受他的统治。正如夏桀与商纣王一样，民众就会起来反对之。
“或击之，自外来也。”“自外来”，是解释“或击之”之击是外人强加于民众之身的无辜伤害。夏桀与商纣王以武力，以残酷的刑罚伤害无辜的民众，伤害之力是夏桀与商纣王无辜施加于民众的。另一方面，“或击之，自外来也。”还指夏桀与商纣王终于受到外来武力的袭击，征伐而灭亡。
