从哲学的角度研究《周易》，人们会发现其中涵盖着儒家和道家的思想成分，至于是儒家和道家的思想影响了《周易》思想，还是《周易》思想影响了儒家和道家的思想，学术界的观点也不尽一致。而作为《周易》的一部分，《易经》的哲学思想则体现在天人关系方面。它以自然和社会现象的运动变化推演人事的成败得失，因此成为人们立身处世的指导和依据。
《周易·系辞上》说：“圣人设卦观象，系辞焉而明吉凶，刚柔相推而生变化。……是故君子居则观其象而玩其辞，动则观其变而玩其占，是以自天佑之，吉无不利。”又说：“夫《易》广矣大矣，以言乎远则不御，以言乎迩则静而正，以言乎天地之间则备矣。”“天地变化，圣人效之。天垂象，见吉凶，圣人象之。”
朱熹在《周易本义》中也说：“《易》之为书，卦爻彖象之义备而天地万物之情见。圣人之忧天下来世其至矣，先天下而开其物，后天下而成其务，是故极其数以定天下之象，着其象以定天下之吉凶。六十四卦，三百八十四爻，皆所以顺性命之理，尽变化之道也。”
基于这种人对于自然的效仿，《易经》中对于人与自然的关系问题，就有了较多的涉及，从客观上对哲学中的天人观进行了思考和阐述，
《易经》中所反映的天人关系，可以用“同质”、“同理”、“同动”来概括。
所谓人与自然“同质”，即是指人和自然的本质属性有着相同或相似之处，人通过占卜所得到的卦，领悟自然界中某种事物的独特品质，并对其进行效仿，指导自己的行为，从而取得良好的结果。正如《周易·系辞上》所说：“与天地相似，故不违，知周乎万物，而道济天下，故不过。旁行而不流，乐天知命，故不忧。”
以《乾》卦为利。其卦象为：“天行健，君子以自强不息。”孔颖达在《周易正义》中对这句话的解释是：“天以健为用者，运行不息，应化无穷，此天之自然之理，故圣人当法此自然之象而施人事。”高亨先生在《周易大传今注》中，也说：“天道刚健，君子观此卦象，以天为法，从而自强不息。”他们都把天的特质和人的品质联系到一起。如果一个人能仿效天的这种品质，以自强不息的精神激励自己，就一定会成就一番事业。
再如《坤》卦。明代来知德说：“坤者，顺也。阴之性也。”《彖传》中也说：“至哉坤元，万物资生，乃顺承天。坤厚载物，德合无疆。”地是顺天而成的，它的作用就是资生万物。它不仅具有柔顺的品质，而且善于托载万物，承受重负。与地的这种本质特征相应的，是女子的柔顺的品性、男子的宽厚德行。因此，《象传》中说，“君子以厚德载物。”在《说》卦中又将《坤》卦说为女性的卦：“坤，地也。故称乎母。”都是将人的品质和大地的品质联系起来。
《蒙》卦则是由《坎》、《艮》两个经卦组合而成，卦象是水在山下：“山下出泉，蒙。君子以果行育德。”柔弱的山泉，虽然受到山石的重重压迫，然而凭借它坚韧的品性，却能##终冲破山石的阻碍，涌出地面，奔流向前。那么，对于人而言，如果能够学习山泉的这种精神，不论在多么恶劣的环境中、情势下，都会取得成功。
所谓人与自然“同理”，即是指人事与自然想象间有着某种相通的道理。钱钟书先生在《管锥篇》中说：“《易》之有象，取譬明理也。”指的正是这一点。在《易经》中，体现这种关系的卦爻辞很多。例如《需》卦。
初九：需于郊，利用恒，无咎。
九二：需于沙，小有言，终吉。
九三：需于泥，致寇至。
六四：需于血，出自穴。
九五：需于酒食，贞吉。
上六：入于穴，有不速之客三人来，敬之，终吉。
“需”是等待、停留的意思。此卦以人停留在“郊”、“沙”、“泥”、“雪”、“酒食”等不同的自然与社会的环境，比喻人所面对的不同的吉凶祸福的人生境地。泥沙的凝滞难行与人生道路的曲折坎坷，丰美诱人的酒食与具有诱惑力的社会功利，在较高的层次上达到了一致，存在着某种共性的道理。
另外，此卦上卦是《坎》，下卦是《乾》，卦象是水在天上：“云上于天，需。君子以饮食宴乐。”苍天欲雨，滋润万物，泽被大地。这又与高高在上的天子布德政泽八方养育万民具有相同的道理。
再如《井·九三》爻辞：“井渫不食，为我心恻。可用汲。王明，并受其福。”其意为：井已经淘过，水质洁净可以饮用。但是却没有人饮用，这很令人难过伤心。如果人们能够饮用这井里的水，就象君王能够重用贤能的人，那么大家就都会受益。这个爻辞以井喻人，把品性高洁可以辅佐君王的贤才比喻为洁净的井水，从而象人们揭示“井渫可食、贤才可用”的道理。
还有《大过·九二》爻辞：
枯杨生稊，老夫得其女妻，无不利。
《大过·九五》爻辞：
枯杨生华，老妇得其士夫，无咎无誉。
孔颖达说：“老夫得女妻，是女妻于少而与老夫，老夫得少而更壮。……今女得老夫，是老夫减老而与少，女妻既得其老，则益长。”“年老之妇，得其强壮士夫，妇已衰老，夫又强大，亦是其益少也。”老夫娶了年轻的女子为妻子，还可以为他生儿育女，传宗接代，使他即将衰老的生命得以延续。这与枯败的杨树又生了新芽，重新获得新的生命的道理是一样的。而老年妇女嫁给年轻的男子，却不会为他延续后代，只是她自己的生活有了依托，如同枯败的杨树虽然开了花，却不一定会结果一样。这两个爻辞都是用树比喻人，通过树的发芽、开花来说明老夫得女妻和老妇得士夫的道理。
所谓的人与自然同动，即自然物时空位置的改变与人的社会地位的变化具有同一性，和人的切身利益密切相关。这一点，《乾》卦##典型。
初九：潜龙勿用。
九二：见龙在田，利见大人。
九三：君子终日干干，夕惕。若厉，无咎。
九四：或跃在渊，无咎。
九五：飞龙在天，利见大人。
上九：亢龙有悔。
用九：见群龙无首，吉。
闻一多先生在《周易义证类纂》中认为：“古书言龙，多谓东宫苍龙之星。《乾》卦六言龙，亦皆谓龙星。”此卦即是以龙星在空间位置上的变化，比喻人在社会中地位的不断改变。
潜龙之时，即是指龙星尚在东方的地平线下。这正如贤能的人还隐居在民间，是独善其身的时候。他只能静待时机，不能显示出兼善天下的雄心。
在田之时，指龙星已经跃出地平线。这时的贤能的人可以见机行事，采取行动。
《九三》爻辞虽然没有涉及天象，我们不知道龙星所处的具体位置。但是从贤能的人昼夜勤勉警醒、居安思危的状态看，龙星还在地平线上，为再次飞升做准备。这一爻辞告诉人们对未来要充满信心，不要被暂时的停滞不前而担忧。
在渊之时，仍属于适合龙的所在。但是对于人，则要从中得到启示，清楚职务地位的处境的变更，不会从根本上改变人的命运，所以，也不存在任何灾害。
在天之龙，说明龙星已经升到##的位置，与此对应的，是人的权利达到了顶峰，以大人的身份显现在世间。
有悔之龙，说明物极则反。龙星虽然达到了##点，但是继续运行下去，就开始降落了。一个人一旦达到了自己曾经孜孜以求的地位和荣耀，这地位和荣耀就成了沉重的负担。面对每况愈下的未来，反思自己昔日行为的意义和价值，一种深深的悔悟之情油然而生。
无首之龙，说明龙星由高空重又隐居于地平线下，完成了它在天空的##运行。同时，一个新的轮回又开始了。这是预示着新的希望的天象。对于人而言，时势造英雄，没有规则、没有##的时代，正好为自己提供了进取的好机会。所以是一个很吉利的爻象。
从表面看，《乾》卦只说明了天象，较少涉及人。但是察天知人，言天象的变化正为了说明人事的变化，是明显体现人与自然同动的道理的卦。
因此，可以说，在天人关系的问题上，《易经》是##地相信自然现象对人事成败的决定作用。认为自然现象的变化与人事的变化具有同一性。自然现象的变化成为人发展完善自我的参照物。可以说，在《易经》中，自然引导着人们。
