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周易·上经

中华易学  加入时间:2015/12/11 15:57:40     点击:1258
周易•乾
乾:元、亨、利、貞。〔卦辭〕
初九,潛龍勿用。
九二,見龍在田,利見大人。
九三,君子終日乾乾,夕惕若,厲無咎。
九四,或躍在淵,無咎。
九五,飛龍在天,利見大人。
上九,亢龍有悔。
用九,見群龍無首,吉。
〔爻辭〕
《彖》曰:大哉乾元!萬物資始,乃統天。云行雨施,品物流形。大明終始,六位時成,時乘六龍以御天。乾道變化,各正性命,保合大和,乃利貞。首出庶物,萬國咸寧。
〔乾•彖傳〕《象》曰:天行健,君子以自強不息。
〔大象〕潛龍勿用,陽在下也。
見龍在田,德施普也。
終日乾乾,反復道也。
或躍在淵,進無咎也。
飛龍在天,大人造也。
亢龍有悔,盈不可久也。
用九,天德不可為首也。
〔乾•象傳〕《文言》曰:元者,善之長也;亨者,嘉之會也;利者,義之和也;貞者,事之干也。君子體仁足以長人,嘉會足以合禮,利物足以和義,貞固足以干事。君子行此四德者,故曰:“乾,元、亨、利、貞。”
〔乾•文言〕初九曰“潛龍勿用”何謂也?子曰:“龍德而隱者也。不易乎世,不成乎名,遁世無悶,不見是而無悶。樂則行之,憂則違之,確乎其不可拔,潛龍也。”
〔乾•文言〕
九二曰“見龍在田,利見大人”何謂也?子曰:“龍德而正中者也。庸言之信,庸行之謹,閑邪存其誠,善世而不伐,德博而化。《易》曰:『見龍在田,利見大人。』君德也。”
〔乾•文言〕
九三曰“君子終日乾乾,夕惕若,厲無咎”何謂也?子曰:“君子進德修業。忠信,所以進德也;修辭立其誠,所以居業也。知至至之,可與幾也。知終終之,可與存義也。是故居上位而不驕,在下位而不憂。故乾乾因其時而惕,雖危無咎矣。”
〔乾•文言〕
九四曰“或躍在淵,無咎。”何謂也?子曰:“上下無常,非為邪也;進退無恒,非離群也。君子進德修業,欲及時也,故無咎。”
〔乾•文言〕
九五曰“飛龍在天,利見大人”何謂也?子曰:“同聲相應,同氣相求;水流濕,火就燥,雲從龍,風從虎。聖人作而萬物睹。本乎天者親上,本乎地者親下,則各從其類也。”
〔乾•文言〕
上九曰“亢龍有悔”何謂也?子曰:“貴而無位,高而無民,賢人在下位而無輔,是以動而有悔也。”
〔乾•文言〕潛龍勿用,下也。“見龍在田”,時舍也。終日乾乾,行事也。或躍在淵,自試也。飛龍在天,上治也。亢龍有悔,窮之災也。乾元用九,天下治也。
〔乾•文言〕
潛龍勿用,陽氣潛藏。見龍在田,天下文明。終日乾乾,與時偕行。或躍在淵,乾道乃革。飛龍在天,乃位乎天德。亢龍有悔,與時偕極。乾元用九,乃見天則。〔乾•文言〕乾元者,始而亨者也。利貞者,性情也。乾始能以美利利天下,不言所利,大矣哉!大哉乾乎!剛健中正純粹精也。六爻發揮,旁通情也。時乘六龍,以御天也。云行雨施,天下平也。
〔乾卦辭•文言〕
君子以成德為行,日可見之行也。潛之為言也,隱而未見,行而未成,是以君子弗用也。
〔乾初九•文言〕君子學以聚之,問以辯之,寬以居之,仁以行之。《易》曰:“見龍在田,利見大人。”君德也。〔乾九二•文言〕九三重剛而不中,上不在天,下不在田。故乾乾因其時而惕,雖危無咎矣。
〔乾九三•文言〕
九四重剛而不中,上不在天,下不在田,中不在人,故或之。或之者,疑之也,故無咎。
〔乾九四•文言〕
夫大人者,與天地合其德,與日月合其明,與四時合其序,與鬼神合其吉兇。先天而天弗違,后天而奉天時。天且弗違,而況於人乎?況於鬼神乎?
〔乾九五•文言〕
亢之為言也,知進而不知退,知存而不知亡,知得而不知喪。其唯聖人乎?知進退存亡而不失其正者,其唯聖人乎!
〔乾上九•文言〕
周易•坤
坤:元亨,利牝馬之貞。君子有攸往,先迷後得主,利。西南得朋,東北喪朋。安貞吉。
〔卦辭〕
《彖》曰:至哉坤元,萬物資生,乃順承天。坤厚載物,德合無疆。含弘光大,品物咸亨。牝馬地類,行地無疆,柔順利貞。君子攸行,先迷失道,後順得常。西南得朋,乃與類行;東北喪朋,乃終有慶。安貞之吉,應地無疆。〔坤•彖傳〕
《象》曰:地勢坤。君子以厚德載物。〔大象〕
初六,履霜,堅冰至。
《象》曰:“履霜堅冰”,陰始凝也。馴致其道,至堅冰也。
六二,直方大,不習無不利。
《象》曰:六二之動,直以方也。“不習無不利”,地道光也。
六三,含章可貞,或從王事,無成有終。
《象》曰:“含章可貞”,以時發也。“或從王事”,知光大也。
六四,括囊,無咎無譽。
《象》曰:“括囊無咎”,慎不害也。
六五,黃裳元吉。
《象》曰:“黃裳元吉”,文在中也。
上六,龍戰于野,其血玄黃。
《象》曰:“龍戰于野”,其道窮也。
用六,利永貞。
《象》曰:用六“永貞”,以大終也。〔坤•象傳〕
上經
《文言》曰:坤至柔而動也剛,至靜而德方,後得主而有常,含萬物而化光。
坤道其順乎!承天而時行。
〔坤卦辭•文言〕
積善之家,必有餘慶;積不善之家,必有餘殃。臣弒其君,子弒其父,非一朝一夕之故,其所由來者漸矣,由辯之不早辯也。《易》曰:“履霜,堅冰至。”蓋言順也。
〔坤初六•文言〕
直,其正也;方,其義也。君子敬以直內,義以方外,敬義立而德不孤。“直方大,不習無不利”,則不疑其所行也。
〔坤六二•文言〕
陰雖有美,含之;以從王事,弗敢成也。地道也,妻道也,臣道也。地道無成,而代有終也。
〔坤六三•文言〕
天地變化,草木蕃;天地閉,賢人隱。《易》曰:“括囊,無咎無譽”蓋言謹也。
〔坤六四•文言〕
君子黃中通理,正位居體。美在其中,而暢於四支,發於事業--美之至也!
〔坤六五•文言〕
陰疑於陽,必戰,為其嫌於無陽也,故稱“龍”焉。猶未離其類也,故稱“血”焉。夫玄黃者,天地之雜也--天玄而地黃。
〔坤上六•文言〕
周易•屯
屯:元亨,利貞。勿用有攸往,利建侯。
〔卦辭〕
《彖》曰:屯,剛柔始交而難生,動乎險中,大亨貞。雷雨之動滿盈,天造草昧,宜建侯而不寧。
〔彖傳〕
《象》曰:云雷,屯;君子以經綸。
〔大象〕
初九,磐桓,利居貞,利建侯。
《象》曰:雖磐桓,志行正也。以貴下賤,大得民也。
六二,屯如邅如,乘馬班如。匪寇,婚媾,女子貞不字,十年乃字。
《象》曰:六二之難,乘剛也。十年乃字,反常也。
六三,即鹿無虞,惟入于林中;君子幾,不如舍。往吝。
《象》曰:“即鹿無虞”,以從禽也。君子舍之,往吝窮也。
六四,乘馬班如。求婚媾,往吉,無不利。
《象》曰:求而往,明也。
九五,屯其膏。小,貞吉;大,貞兇。
《象》曰:“屯其膏”,施未光也。
上六,乘馬班如,泣血漣如。
《象》曰:“泣血漣如”,何可長也?
周易•蒙
蒙:亨。匪我求童蒙,童蒙求我。初筮告,再三瀆,瀆則不告。利貞。
〔卦辭〕
《彖》曰:蒙,山下有險,險而止,蒙。蒙亨,以亨行時中也。匪我求童蒙,童蒙求我,志應也。初筮告,以剛中也。再三瀆,瀆則不告,瀆蒙也。蒙以養正,聖功也。
〔彖傳〕
《象》曰:山下出泉,蒙;君子以果行育德。〔大象〕
初六,發蒙,利用刑人,用說桎梏,以往吝。
《象》曰:“利用刑人”,以正法也。
九二,包蒙,吉;納婦,吉;子克家。
《象》曰:“子克家”,剛柔節也。
六三,勿用取女,見金夫,不有躬。無攸利。
《象》曰:“勿用取女”,行不順也。
六四,困蒙,吝。
《象》曰:困蒙之吝,獨遠實也。
六五,童蒙,吉。
《象》曰:童蒙之吉,順以巽也。
上九,擊蒙,不利為寇,利御寇。
《象》曰:利用御寇,上下順也。
周易•需
需:有孚,光亨,貞吉,利涉大川。
〔卦辭〕
《彖》曰:需,須也,險在前也,剛健而不陷,其義不困窮矣。需有孚,光亨貞吉,位乎天位,以正中也。利涉大川,往有功也。
〔彖傳〕
《象》曰:云上於天,需;君子以飲食宴樂。
〔大象〕
初九,需于郊,利用恒,無咎。
《象》曰:“需于郊”,不犯難行也。“利用恒無咎”,未失常也。
九二,需于沙,小有言,終吉。
《象》曰:“需于沙”,衍在中也。雖“小有言”,以終吉也。
九三,需于泥,致寇至。
《象》曰:“需于泥”,災在外也。自我致寇,敬慎不敗也。
六四,需于血,出自穴。
《象》曰:“需于血”,順以聽也。
九五,需于酒食,貞吉。
《象》曰:酒食貞吉,以中正也。
上六,入于穴,有不速之客三人來,敬之終吉。
《象》曰:不速之客來,敬之終吉。雖不當位,未大失也。
周易•訟
訟:有孚、窒、惕、中吉,終兇。利見大人,不利涉大川。
〔卦辭〕
《彖》曰:訟,上剛下險,險而健,訟。訟,有孚、窒、惕、中吉,剛來而得中也。終兇,訟不可成也。利見大人,尚中正也。不利涉大川,入于淵也。
〔彖傳〕
《象》曰:天與水違行,訟;君子以作事謀始。
〔大象〕
初六,不永所事,小有言,終吉。
《象》曰:“不永所事”,訟不可長也。雖“小有言”,其辯明也。
九二,不克訟,歸而逋,其邑人三百戶,無眚。
《象》曰:“不克訟”,歸逋竄也。自下訟上,患至掇也。
六三,食舊德,貞厲,終吉。或從王事,無成。
《象》曰:“食舊德”,從上吉也。
九四,不克訟,復即命渝,安貞吉。
《象》曰:“復即命渝”,安貞不失也。
九五,訟,元吉。
《象》曰:“訟元吉”,以中正也。
上九,或錫之鞶帶,終朝三褫之。
《象》曰:以訟受服,亦不足敬也。
周易•師
師:貞,丈人吉,無咎。〔卦辭〕
《彖》曰:師,眾也;貞,正也。能以眾正,可以王矣。剛中而應,行險而順,以此毒天下,而民從之,吉又何咎矣!
〔彖傳〕
《象》曰:地中有水,師;君子以容民畜眾。
〔大象〕
初六,師出以律,否臧兇。
《象》曰:“師出以律”,失律兇也。
九二,在師中,吉,無咎,王三錫命。
《象》曰:“在師中吉”,承天寵也。“王三錫命”,懷萬邦也。
六三,師或輿尸,兇。
《象》曰:“師或輿尸”,大無功也。
六四,師左次,無咎。
《象》曰:“左次無咎”,未失常也。
六五,田有禽,利執言,無咎。長子帥師,弟子輿尸,貞兇。
《象》曰:“長子帥師”,以中行也。“弟子輿尸”,使不當也。
上六,大君有命,開國承家,小人勿用。
《象》曰:“大君有命”,以正功也。“小人勿用”,必亂邦也。
周易•比
比:吉。原筮,元永貞,無咎。不寧方來,後夫兇。〔卦辭〕
《彖》曰:比,吉也;比,輔也。下順從也。原筮,元永貞,無咎,以剛中也。不寧方來,上下應也。後夫兇,其道窮也。
〔彖傳〕
《象》曰:地上有水,比;先王以建萬國,親諸侯。
〔大象〕
初六,有孚,比之,無咎。有孚盈缶,終來有他吉。
《象》曰:比之初六,有他吉也。
六二,比之自內,貞吉。
《象》曰:“比之自內”,不自失也。
六三,比之匪人。
《象》曰:“比之匪人”,不亦傷乎?
六四,外比之,貞吉。
《象》曰:外比於賢,以從上也。
九五,顯比,王用三驅,失前禽,邑人不誡,吉。
《象》曰:顯比之吉,位正中也。舍逆取順,失前禽也。
“邑人不誡”,上使中也。
上六,比之無首,兇。
《象》曰:“比之無首”,無所終也。
周易•小畜
小畜:亨。密云不雨,自我西郊。〔卦辭〕
《彖》曰:小畜,柔得位而上下應之,曰小畜。健而巽,剛中而志行,乃亨。
密云不雨,尚往也。自我西郊,施未行也。〔彖傳〕
《象》曰:風行天上,小畜;君子以懿文德。〔大象〕
初九,復自道,何其咎?吉。
《象》曰:“復自道”,其義吉也。
九二,牽復,吉。
《象》曰:牽復在中,亦不自失也。
九三,輿說輻,夫妻反目。
《象》曰:“夫妻反目”,不能正室也。
六四,有孚,血去惕出,無咎。
《象》曰:有孚惕出,上合志也。
九五,有孚攣如,富以其鄰。
《象》曰:“有孚攣如”,不獨富也。
上九,既雨既處,尚德載。婦貞厲,月幾望,君子征兇。
《象》曰:“既雨既處”,德積載也。“君子征兇”,有所疑也。
周易•履
履:履虎尾,不咥人,亨。
〔卦辭〕
《彖》曰:履,柔履剛也。說而應乎乾,是以履虎尾,不咥人,亨。剛中正,履帝位而不疚,光明也。
〔彖傳〕
《象》曰:上天下澤,履;君子以辯上下,定民志。
〔大象〕
初九,素履,往,無咎。
《象》曰:素履之往,獨行愿也。
九二,履道坦坦,幽人貞吉。
《象》曰:“幽人貞吉”,中不自亂也。
六三,眇能視,跛能履,履虎尾,咥人兇,武人為于大君。《象》曰:“眇能視”,不足以有明也。“跛能履”,不足以與行也。咥人之兇,位不當也。“武人為于大君”,志剛也。
九四,履虎尾,愬愬終吉。
《象》曰:“愬愬終吉”,志行也。
九五,夬履,貞厲。
《象》曰:“夬履貞厲”,位正當也。
上九,視履考祥,其旋元吉。
《象》曰:元吉在上,大有慶也。
周易•泰
泰:小往大來,吉,亨。
〔卦辭〕
《彖》曰:泰,小往大來,吉,亨。則是天地交而萬物通也,上下交而其志同也。內陽而外陰,內健而外順,內君子而外小人,君子道長,小人道消也。
〔彖傳〕
《象》曰:天地交,泰;後以財成天地之道,輔相天地之宜,以左右民。
〔大象〕
初九,拔茅茹,以其,征吉。
《象》曰:拔茅征吉,志在外也。
九二,包荒,用馮河;不遐遺,朋亡。得尚于中行。
《象》曰:包荒得尚于中行,以光大也。
九三,無平不陂,無往不復,艱貞無咎;勿恤其孚,于食有福。
《象》曰:“無往不復”,天地際也。
六四,翩翩,不富以其鄰,不戒以孚。
《象》曰:翩翩不富,皆失實也。“不戒以孚”,中心愿也。
六五,帝乙歸妹,以祉元吉。
《象》曰:“以祉元吉”,中以行愿也。
上六,城復于隍,勿用師,自邑告命,貞吝。
《象》曰:“城復于隍”,其命亂也。
周易•否
否:否之匪人,不利君子貞,大往小來。
〔卦辭〕
《彖》曰:否之匪人,不利君子貞,大往小來。則是天地不交而萬物不通也,上下不交而天下無邦也。內陰而外陽,內柔而外剛,內小人而外君子。小人道長,君子道消也。
〔彖傳〕
《象》曰:天地不交,否;君子以儉德辟難,不可榮以祿。
〔大象〕
初六,拔茅茹,以其,貞吉,亨。
《象》曰:拔茅貞吉,志在君也。
六二,包承,小人吉,大人否亨。
《象》曰:“大人否亨”,不亂群也。
六三,包羞。
《象》曰:“包羞”,位不當也。
九四,有命無咎,疇離祉。
《象》曰:“有命無咎”,志行也。
九五,休否,大人吉;其亡其亡,系于苞桑。
《象》曰:大人之吉,位正當也。
上九,傾否,先否後喜。
《象》曰:否終則傾,何可長也?
周易•同人
同人:同人于野,亨。利涉大川,利君子貞。
〔卦辭〕
《彖》曰:同人,柔得位得中,而應乎乾,曰同人。同人曰“同人于野,亨。利涉大川。”乾行也。文明以健,中正而應,君子正也。唯君子為能通天下之志。
〔彖傳〕
《象》曰:天與火,同人;君子以類族辨物。
〔大象〕
初九,同人于門,無咎。
《象》曰:出門同人,又誰咎也?
六二,同人于宗,吝。
《象》曰:“同人于宗”,吝道也。
九三,伏戎于莽,升其高陵,三歲不興。
《象》曰:“伏戎于莽”,敵剛也。“三歲不興”,安行也。
九四,乘其墉,弗克攻,吉。
《象》曰:“乘其墉”,義弗克也。其吉,則困而反則也。
九五,同人,先號咷而後笑,大師克相遇。
《象》曰:同人之先,以中直也。大師相遇,言相克也。
上九,同人于郊,無悔。
《象》曰:“同人于郊”,志未得也。
周易•大有
大有:元亨。
〔卦辭〕
《彖》曰:大有,柔得尊位,大中而上下應之,曰大有。其德剛健而文明,應乎天而時行,是以元亨。
〔彖傳〕
《象》曰:火在天上,大有;君子以遏惡揚善,順天休命。
〔大象〕
初九,無交害。匪咎,艱則無咎。
《象》曰:大有初九,無交害也。
九二,大車以載,有攸往,無咎。
《象》曰:“大車以載”,積中不敗也。
九三,公用亨于天子,小人弗克。
《象》曰:“公用亨于天子”,小人害也。
九四,匪其彭,無咎。
《象》曰:“匪其彭無咎”,明辯晢也。
六五,厥孚交如,威如吉。
《象》曰:“厥孚交如”,信以發志也。威如之吉,易而無備也。
上九,自天佑之,吉無不利。
《象》曰:大有上吉,自天佑也。
周易•謙
謙:亨,君子有終。〔卦辭〕
《彖》曰:謙亨,天道下濟而光明,地道卑而上行。天道虧盈而益謙,地道變盈而流謙,鬼神害盈而福謙,人道惡盈而好謙。謙尊而光,卑而不可逾,君子之終也。〔彖傳〕
《象》曰:地中有山,謙;君子以裒多益寡,稱物平施。
〔大象〕
初六,謙謙君子,用涉大川,吉。
《象》曰:“謙謙君子”,卑以自牧也。
六二,鳴謙,貞吉。
《象》曰:“鳴謙貞吉”,中心得也。
九三,勞謙,君子有終,吉。
《象》曰:勞謙君子,萬民服也。
六四,無不利,撝謙。
《象》曰:“無不利撝謙”,不違則也。
六五,不富以其鄰,利用侵伐,無不利。
《象》曰:“利用侵伐”,征不服也。
上六,鳴謙,利用行師,征邑國。
《象》曰:“鳴謙”,志未得也。可用行師,征邑國也。
周易•豫
豫:利建侯行師。〔卦辭〕
《彖》曰:豫,剛應而志行,順以動,豫。豫順以動,故天地如之,而況建侯行師乎?天地以順動,故日月不過而四時不忒;聖人以順動,則刑罰清而民服。豫之時義大矣哉!
〔彖傳〕
《象》曰:雷出地奮,豫;先王以作樂崇德,殷薦之上帝,以配祖考。〔大象〕
初六,鳴豫,兇。
《象》曰:初六鳴豫,志窮兇也。
六二,介于石,不終日,貞吉。
《象》曰:“不終日貞吉”,以中正也。
六三,盱豫悔,遲有悔。
《象》曰:盱豫有悔,位不當也。
九四,由豫,大有得。勿疑,朋盍簪。
《象》曰:“由豫大有得”,志大行也。
六五,貞疾,恒不死。
《象》曰:六五貞疾,乘剛也。“恒不死”,中未亡也。
上六,冥豫,成有渝,無咎。
《象》曰:冥豫在上,何可長也?
周易•隨
隨:元亨,利貞,無咎。〔卦辭〕
《彖》曰:隨,剛來而下柔,動而說,隨。大亨貞無咎,而天下隨時。隨時之義大矣哉!〔彖傳〕
《象》曰:澤中有雷,隨;君子以向晦入宴息。〔大象〕
初九,官有渝,貞吉,出門交有功。
《象》曰:“官有渝”,從正吉也。“出門交有功”,不失也。
六二,系小子,失丈夫。
《象》曰:“系小子”,弗兼與也。
六三,系丈夫,失小子。隨有求得,利居貞。
《象》曰:“系丈夫”,志舍下也。
九四,隨有獲,貞兇,有孚在道以明,何咎?
《象》曰:“隨有獲”,其義兇也。“有孚在道”,明功也。
九五,孚于嘉,吉。
《象》曰:“孚于嘉吉”,位正中也。
上六,拘系之,乃從維之,王用亨于西山。
《象》曰:“拘系之”,上窮也。
周易•蠱
蠱:元亨,利涉大川。先甲三日,後甲三日。〔卦辭〕
《彖》曰:蠱,剛上而柔下,巽而止,蠱。蠱元亨,而天下治也。利涉大川,往有事也。先甲三日,後甲三日,終則有始,天行也。〔彖傳〕
《象》曰:山下有風,蠱;君子以振民育德。〔大象〕
初六,干父之蠱,有子,考無咎。厲終吉。
《象》曰:“干父之蠱”,意承考也。
九二,干母之蠱,不可貞。
《象》曰:“干母之蠱”,得中道也。
九三,干父之蠱,小有悔,無大咎。
《象》曰:“干父之蠱”,終無咎也。
六四,裕父之蠱,往見吝。
《象》曰:“裕父之蠱”,往未得也。
六五,干父之蠱,用譽。
《象》曰:干父用譽,承以德也。
上九,不事王侯,高尚其事。
《象》曰:“不事王侯”,志可則也。
周易•臨
臨:元亨,利貞。至于八月有兇。〔卦辭〕
《彖》曰:臨,剛浸而長,說而順,剛中而應,大亨以正,天之道也。至于八月有兇,消不久也。〔彖傳〕
《象》曰:澤上有地,臨;君子以教思無窮,容保民無疆。〔大象〕
初九,咸臨,貞吉。
《象》曰:“咸臨貞吉”,志行正也。
九二,咸臨,吉無不利。
《象》曰:“咸臨吉無不利”,未順命也。
六三,甘臨,無攸利;既憂之,無咎。
《象》曰:“甘臨”,位不當也。“既憂之”,咎不長也。
六四,至臨,無咎。
《象》曰:“至臨無咎”,位當也。
六五,知臨,大君之宜,吉。
《象》曰:“大君之宜”,行中之謂也。
上六,敦臨,吉,無咎。
《象》曰:敦臨之吉,志在內也。
周易•觀
觀:盥而不薦,有孚颙若。〔卦辭〕
《彖》曰:大觀在上,順而巽,中正以觀天下。觀,盥而不薦,有孚颙若,下觀而化也。觀天之神道,而四時不忒;聖人以神道設教,而天下服矣!〔彖傳〕
《象》曰:風行地上,觀;先王以省方觀民設教。
〔大象〕
初六,童觀,小人無咎,君子吝。
《象》曰:初六童觀,小人道也。
六二,窺觀,利女貞。
《象》曰:窺觀女貞,亦可醜也。
六三,觀我生,進退。
《象》曰:“觀我生,進退”,未失道也。
六四,觀國之光,利用賓于王。
《象》曰:“觀國之光”,尚賓也。
九五,觀我生,君子無咎。
《象》曰:“觀我生”,觀民也。
上九,觀其生,君子無咎。
《象》曰:“觀其生”,志未平也。
周易•噬嗑
噬嗑:亨,利用獄。〔卦辭〕
《彖》曰:頤中有物,曰噬嗑。噬嗑而亨,剛柔分,動而明,雷電合而章。柔得中而上行,雖不當位,利用獄也。〔彖傳〕
《象》曰:雷電,噬嗑;先王以明罰敕法。〔大象〕
初九,屨校滅趾,無咎。
《象》曰:“屨校滅趾”,不行也。
六二,噬膚,滅鼻,無咎。
《象》曰:“噬膚滅鼻”,乘剛也。
六三,噬臘肉,遇毒,小吝,無咎。
《象》曰:“遇毒”,位不當也。
九四,噬乾胏,得金矢,利艱貞,吉。
《象》曰:“利艱貞吉”,未光也。
六五,噬乾肉,得黃金,貞厲,無咎。
《象》曰:“貞厲無咎”,得當也。
上九,何校滅耳,兇。
《象》曰:“何校滅耳”,聰不明也。
周易•賁
賁:亨。小利有攸往。〔卦辭〕
《彖》曰:賁,亨,柔來而文剛,故亨;分剛上而文柔,故小利有攸住,天文也;文明以止,人文也。觀乎天文,以察時變;觀乎人文,以化成天下。〔彖傳〕
《象》曰:山下有火,賁;君子以明庶政,無敢折獄。
〔大象〕
初九,賁其趾,舍車而徒。
《象》曰:“舍車而徒”,義弗乘也。
六二,賁其須。
《象》曰:“賁其須”,與上興也。
九三,賁如濡如,永貞吉。
《象》曰:永貞之吉,終莫之陵也。
六四,賁如皤如,白馬翰如;匪寇,婚媾。
《象》曰:六四當位,疑也。“匪寇婚媾”,終無尤也。
六五,賁于丘園,束帛戔戔,吝,終吉。
《象》曰:六五之吉,有喜也。
上九,白賁無咎。
《象》曰:“白賁無咎”,上得志也。
周易•剝
剝:不利有攸往。〔卦辭〕
《彖》曰:剝,剝也,柔變剛也。不利有攸往,小人長也。順而止之,觀象也。君子尚消息盈虛,天行也。〔彖傳〕
《象》曰:山附於地,剝;上以厚下安宅。〔大象〕
初六,剝床以足,蔑。貞兇。
《象》曰:“剝床以足”,以滅下也。
六二,剝床以辨,蔑。貞兇。
《象》曰:“剝床以辨”,未有與也。
六三,剝之,無咎。
《象》曰:“剝之無咎”,失上下也。
六四,剝床以膚,兇。
《象》曰:“剝床以膚”,切近災也。
六五,貫魚以宮人寵,無不利。
《象》曰:以宮人寵,終無尤也。
上九,碩果不食。君子得輿,小人剝廬。
《象》曰:“君子得輿”,民所載也。“小人剝廬”,終不可用也。
周易•復
復:亨。出入無疾,朋來無咎。反復其道,七日來復。利有攸往。〔卦辭〕
《彖》曰:復亨,剛反,動而以順行,是以出入無疾,朋來無咎。反復其道,七日來復,天行也。利有攸往,剛長也。復,其見天地之心乎?〔彖傳〕
《象》曰:雷在地中,復;先王以至日閉關,商旅不行,後不省方。〔大象〕
初九,不遠復,無祗悔,元吉。
《象》曰:不遠之復,以修身也。
六二,休復,吉。
《象》曰:休復之吉,以下仁也。
六三,頻復,厲,無咎。
《象》曰:頻復之厲,義無咎也。
六四,中行獨復。
《象》曰:“中行獨復”,以從道也。
六五,敦復,無悔。
《象》曰:“敦復無悔”,中以自考也。
上六,迷復,兇;有災眚。用行師,終有大敗;以其國君兇,至于十年不克征。
《象》曰:迷復之兇,反君道也。
周易•無妄
無妄:元亨,利貞。其匪正,有眚。不利有攸往。〔卦辭〕
《彖》曰:無妄,剛自外來,而為主於內。動而健,剛中而應,大亨以正,天之命也。其匪正有眚,不利有攸往,無妄之往,何之矣?天命不佑,行矣哉?〔彖傳〕
《象》曰:天下雷行,物與無妄;先王以茂對時,育萬物。〔大象〕
初九,無妄,往,吉。
《象》曰:無妄之往,得志也。
六二,不耕獲,不菑畬,則利有攸往。
《象》曰:“不耕獲”,未富也。
六三,無妄之災,或系之牛,行人之得,邑人之災。
《象》曰:行人得牛,邑人災也。
九四,可貞,無咎。
《象》曰:“可貞無咎”,固有之也。
九五,無妄之疾,勿藥有喜。
《象》曰:無妄之藥,不可試也。
上九,無妄,行有眚,無攸利。
《象》曰:無妄之行,窮之災也。
周易•大畜
大畜:利貞。不家食,吉。利涉大川。〔卦辭〕
《彖》曰:大畜,剛健篤實輝光,日新其德,剛上而尚賢。能止健,大正也。不家食吉,養賢也。利涉大川,應乎天也。〔彖傳〕
《象》曰:天在山中,大畜;君子以多識前言往行,以畜其德。〔大象〕
初九,有厲,利已。
《象》曰:“有厲利已”,不犯災也。
九二,輿說輹。
《象》曰:“輿說輹”,中無尤也。
九三,良馬逐,利艱貞;曰閑輿衛,利有攸往。
《象》曰:“利有攸往”,上合志也。
六四,童牛之牿,元吉。
《象》曰:六四元吉,有喜也。
六五,豮豕之牙,吉。
《象》曰:六五之吉,有慶也。
上九,何天之衢,亨。
《象》曰:“何天之衢”,道大行也。
周易•頤
頤:貞吉。觀頤,自求口實。〔卦辭〕
《彖》曰:頤貞吉,養正則吉也。觀頤,觀其所養也;自求口實,觀其自養也。天地養萬物,聖人養賢以及萬民。頤之時大矣哉!〔彖傳〕
《象》曰:山下有雷,頤;君子以慎言語,節飲食。〔大象〕
初九,舍爾靈龜,觀我朵頤,兇。
《象》曰:“觀我朵頤”,亦不足貴也。
六二,顛頤,拂經,于丘頤,征兇。
《象》曰:六二征兇,行失類也。
六三,拂頤,貞兇,十年勿用,無攸利。
《象》曰:“十年勿用”,道大悖也。
六四,顛頤,吉;虎視耽耽,其欲逐逐,無咎。
《象》曰:顛頤之吉,上施光也。
六五,拂經,居貞吉,不可涉大川。
《象》曰:居貞之吉,順以從上也。
上九,由頤,厲吉,利涉大川。
《象》曰:“由頤厲吉”,大有慶也。
周易•大過
大過:棟橈,利有攸往,亨。〔卦辭〕
《彖》曰:大過,大者過也。棟橈,本末弱也。剛過而中,巽而說行,利有攸往,乃亨。大過之時大矣哉!〔彖傳〕
《象》曰:澤滅木,大過;君子以獨立不懼,遁世無悶。
〔大象〕
初六,藉用白茅,無咎。
《象》曰:“藉用白茅”,柔在下也。
九二,枯楊生稊,老夫得其女妻,無不利。
《象》曰:老夫女妻,過以相與也。
九三,棟橈,兇。
《象》曰:棟橈之兇,不可以有輔也。
九四,棟隆,吉,有它吝。
《象》曰:棟隆之吉,不橈乎下也。
九五,枯楊生華,老婦得其士夫,無咎無譽。
《象》曰:“枯楊生華”,何可久也?老婦士夫,亦可醜也。
上六,過涉滅頂,兇,無咎。
《象》曰:過涉之兇,不可咎也。
周易•坎
坎:有孚,維心亨,行有尚。〔卦辭〕
《彖》曰:習坎,重險也。水流而不盈,行險而不失其信,維心亨,乃以剛中也。行有尚,往有功也。天險不可升也,地險山川丘陵也,王公設險以守其國。險之時用大矣哉!
〔彖傳〕
《象》曰:水洊至,習坎;君子以常德行,習教事。〔大象〕
初六,習坎,入于坎窞,兇。
《象》曰:習坎入坎,失道兇也。
九二,坎有險,求小得。
《象》曰:“求小得”,未出中也。
六三,來之坎坎,險且枕,入于坎窞,勿用。
《象》曰:“來之坎坎”,終無功也。
六四,樽酒,簋貳,用缶,納約自牖,終無咎。
《象》曰:“樽酒簋貳”,剛柔際也。
九五,坎不盈,只既平,無咎。
《象》曰:“坎不盈”,中未大也。
上六,系用徽纆,寘于叢棘,三歲不得,兇。
《象》曰:上六失道,兇三歲也。
周易•離
離:利貞,亨。畜牝牛吉。〔卦辭〕
《彖》曰:離,麗也;日月麗乎天,百穀草木麗乎土,重明以麗乎正,乃化成天下。柔麗乎中正,故亨,是以畜牝牛吉也。〔彖傳〕
《象》曰:明兩作,離;大人以繼明照于四方。〔大象〕
初九,履錯然,敬之,無咎。
《象》曰:履錯之敬,以辟咎也。
六二,黃離,元吉。
《象》曰:“黃離元吉”,得中道也。
九三,日昃之離,不鼓缶而歌,則大耋之嗟,兇。
《象》曰:“日昃之離”,何可久也?
九四,突如其來如,焚如,死如,棄如。
《象》曰:“突如其來如”,無所容也。
六五,出涕沱若,戚嗟若,吉。
《象》曰:六五之吉,離王公也。
上九,王用出征,有嘉折首,獲匪其醜,無咎。
《象》曰:“王用出征”,以正邦也。
 
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