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周易•下经

中华易学  加入时间:2015/12/12 7:22:11     点击:1228
周易•咸
咸:亨,利貞。取女吉。〔卦辭〕
《彖》曰:咸,感也。柔上而剛下,二氣感應以相與,止而說,男下女,是以亨,利貞,取女吉也。天地感而萬物化生,聖人感人心而天下和平。觀其所感,而天地萬物之情可見矣!〔彖傳〕
《象》曰:山上有澤,咸;君子以虛受人。〔大象〕
初六,咸其拇。
《象》曰:“咸其拇”,志在外也。
六二,咸其腓,兇,居吉。
《象》曰:雖兇居吉,順不害也。
九三,咸其股,執其隨,往吝。
《象》曰:“咸其股”,亦不處也。志在隨人,所執下也。
九四,貞吉,悔亡。憧憧往來,朋從爾思。
《象》曰:“貞吉悔亡”,未感害也。“憧憧往來”,未光大也。
九五,咸其脢,無悔。
《象》曰:“咸其脢”,志末也。
上六,咸其輔、頰、舌。
《象》曰:“咸其輔頰舌”,滕口說也。
周易•恒
恒:亨,無咎,利貞。利有攸往。〔卦辭〕
《彖》曰:恒,久也。剛上而柔下,雷風相與,巽而動,剛柔皆應,恒。恒亨無咎利貞,久於其道也。天地之道,恒久而不已也。利有攸往,終則有始也。日月得天而能久照,四時變化而能久成,聖人久於其道而天下化成。觀其所恒,而天地萬物之情可見矣!〔彖傳〕
《象》曰:雷風,恒;君子以立不易方。〔大象〕
初六,浚恒,貞兇;無攸利。
《象》曰:浚恒之兇,始求深也。
九二,悔亡。
《象》曰:九二悔亡,能久中也。
九三,不恒其德,或承之羞,貞吝。
《象》曰:“不恒其德”,無所容也。
九四,田無禽。
《象》曰:久非其位,安得禽也?
六五,恒其德,貞,婦人吉,夫子兇。
《象》曰:婦人貞吉,從一而終也。夫子制義,從婦兇也。
上六,振恒,兇。
《象》曰:振恒在上,大無功也。
周易•遯
遯:亨,小利貞。〔卦辭〕
《彖》曰:遯亨,遯而亨也。剛當位而應,與時行也。小利貞,浸而長也。遯之時義大矣哉!〔彖傳〕
《象》曰:天下有山,遯;君子以遠小人,不惡而嚴。〔大象〕
初六,遯尾,厲,勿用有攸往。
《象》曰:遯尾之厲,不往,何災也?
六二,執之用黃牛之革,莫之勝說。
《象》曰:執用黃牛,固志也。
九三,系遯,有疾厲,畜臣妾,吉。
《象》曰:系遯之厲,有疾憊也。“畜臣妾吉”,不可大事也。
九四,好遯,君子吉,小人否。
《象》曰:君子好遯,小人否也。
九五,嘉遯,貞吉。
《象》曰:“嘉遯貞吉”,以正志也。
上九,肥遯,無不利。
《象》曰:“肥遯無不利”,無所疑也。
周易•大壯
大壯:利貞。〔卦辭〕
《彖》曰:大壯,大者壯也;剛以動,故壯。大壯利貞,大者正也。正大而天地之情可見矣!〔彖傳〕
《象》曰:雷在天上,大壯;君子以非禮弗履。〔大象〕
初九,壯于趾,征兇,有孚。
《象》曰:“壯于趾”,其孚窮也。
九二,貞吉。
《象》曰:九二貞吉,以中也。
九三,小人用壯,君子用罔,貞厲。羝羊觸藩,羸其角。
《象》曰:“小人用壯”,君子罔也。
九四,貞吉,悔亡。藩決不羸,壯于大輿之輹。
《象》曰:“藩決不羸”,尚往也。
六五,喪羊于易,無悔。
《象》曰:“喪羊于易”,位不當也。
上六,羝羊觸藩,不能退,不能遂,無攸利,艱則吉。
《象》曰:“不能退不能遂”,不詳也。“艱則吉”,咎不長也。
周易•晉
晉:康侯用錫馬蕃庶,晝日三接。〔卦辭〕
《彖》曰:晉,進也。明出地上,順而麗乎大明,柔進而上行。是以康侯用錫馬蕃庶,晝日三接也。〔彖傳〕
《象》曰:明出地上,晉;君子以自昭明德。〔大象〕
初六,晉如摧如,貞吉;罔孚,裕無咎。
《象》曰:“晉如摧如”,獨行正也。“裕無咎”,未受命也。
六二,晉如愁如,貞吉,受茲介福于其王母。
《象》曰:“受茲介福”,以中正也。
六三,眾允,悔亡。
《象》曰:眾允之,志上行也。
九四,晉如鼫鼠,貞厲。
《象》曰:鼫鼠貞厲,位不當也。
六五,悔亡,失得勿恤;往吉,無不利。
《象》曰:“失得勿恤”,往有慶也。
上九,晉其角,維用伐邑,厲吉,無咎,貞吝。
《象》曰:“維用伐邑”,道未光也。
周易•明夷
明夷:利艱貞。〔卦辭〕
《彖》曰:明入地中,明夷。內文明而外柔順,以蒙大難,文王以之。利艱貞,晦其明也。內難而能正其志,箕子以之。〔彖傳〕
《象》曰:明入地中,明夷;君子以蒞眾,用晦而明。
〔大象〕
初九,明夷于飛,垂其翼;君子于行,三日不食。有攸往,主人有言。
《象》曰:“君子于行”,義不食也。
六二,明夷,夷于左股,用拯馬壯,吉。
《象》曰:六二之吉,順以則也。
九三,明夷于南狩,得其大首;不可疾,貞。
《象》曰:南狩之志,乃得大也。
六四,入于左腹,獲明夷之心,于出門庭。
《象》曰:“入于左腹”,獲心意也。
六五,箕子之明夷,利貞。
《象》曰:箕子之貞,明不可息也。
上六,不明,晦;初登于天,後入于地。
《象》曰:“初登于天”,照四國也。“後入于地”,失則也。
周易•家人
家人:利女貞。〔卦辭〕
《彖》曰:家人,女正位乎內,男正位乎外,男女正,天地之大義也。家人有嚴君焉,父母之謂也。父父、子子、兄兄、弟弟、夫夫、婦婦,而家道正;正家而天下定矣!〔彖傳〕
《象》曰:風自火出,家人;君子以言有物,而行有恒。
〔大象〕
初九,閑有家,悔亡。
《象》曰:“閑有家”,志未變也。
六二,無攸遂,在中饋,貞吉。
《象》曰:六二之吉,順以巽也。
九三,家人嗃嗃,悔厲,吉。婦子嘻嘻,終吝。
《象》曰:“家人嗃嗃”,未失也。“婦子嘻嘻”,失家節也。
六四,富家,大吉。
《象》曰:“富家大吉”,順在位也。
九五,王假有家,勿恤,吉。
《象》曰:“王假有家”,交相愛也。
上九,有孚威如,終吉。
《象》曰:威如之吉,反身之謂也。
周易•睽
睽:小事吉。〔卦辭〕
《彖》曰:睽,火動而上,澤動而下;二女同居,其志不同行。說而麗乎明,柔進而上行,得中而應乎剛,是以小事吉。天地睽而其事同也,男女睽而其志通也,萬物睽而其事類也。睽之時用大矣哉!〔彖傳〕
《象》曰:上火下澤,睽;君子以同而異。〔大象〕
初九,悔亡。喪馬勿逐自復,見惡人,無咎。
《象》曰:“見惡人”,以辟咎也。
九二,遇主于巷,無咎。
《象》曰:“遇主于巷”,未失道也。
六三,見輿曳,其牛掣,其人天且劓。無初有終。
《象》曰:“見輿曳”,位不當也。“無初有終”,遇剛也。
九四,睽孤,遇元夫,交孚,厲無咎。
《象》曰:交孚無咎,志行也。
六五,悔亡,厥宗噬膚,往何咎?
《象》曰:“厥宗噬膚”,往有慶也。
上九,睽孤,見豕負涂,載鬼一車,先張之弧後說之弧。匪寇婚媾,往遇雨則吉。
《象》曰:遇雨之吉,群疑亡也。
周易•蹇
蹇:利西南,不利東北。利見大人,貞吉。〔卦辭〕
《彖》曰:蹇,難也,險在前也。見險而能止,知矣哉!蹇利西南,往得中也;不利東北,其道窮也。利見大人,往有功也。當位貞吉,以正邦也。蹇之時用大矣哉!
〔彖傳〕
《象》曰:山上有水,蹇;君子以反身修德。〔大象〕
初六,往蹇,來譽。
《象》曰:“往蹇來譽”,宜待也。
六二,王臣蹇蹇,匪躬之故。
《象》曰:“王臣蹇蹇”,終無尤也。
九三,往蹇,來反。
《象》曰:“往蹇來反”,內喜之也。
六四,往蹇,來連。
《象》曰:“往蹇來連”,當位實也。
九五,大蹇,朋來。
《象》曰:“大蹇朋來”,以中節也。
上六,往蹇,來碩,吉。利見大人。
《象》曰:“往蹇來碩”,志在內也。“利見大人”,以從貴也。
周易•解
解:利西南。無所往,其來復吉;有攸往,夙吉。〔卦辭〕
《彖》曰:解,險以動,動而免乎險,解。解利西南,往得眾也。其來復吉,乃得中也。有攸往,夙吉,往有功也。天地解而雷雨作,雷雨作而百果草木皆甲坼,解之時大矣哉!〔彖傳〕
《象》曰:雷雨作,解;君子以赦過宥罪。〔大象〕
初六,無咎。
《象》曰:剛柔之際,義無咎也。
九二,田獲三狐,得黃矢,貞吉。
《象》曰:九二貞吉,得中道也。
六三,負且乘,致寇至,貞吝。
《象》曰:“負且乘”,亦可醜也。自我致戎,又誰咎也?
九四,解而拇,朋至斯孚。
《象》曰:“解而拇”,未當位也。
六五,君子維有解,吉,有孚于小人。
《象》曰:君子有解,小人退也。
上六,公用射隼于高墉之上,獲之,無不利。
《象》曰:“公用射隼”,以解悖也。
周易•損
損:有孚,元吉,無咎,可貞,利有攸往。曷之用?二簋可用享。〔卦辭〕
《彖》曰:損,損下益上,其道上行。損而有孚,元吉,無咎,可貞,利有攸往。曷之用?二簋可用享。二簋應有時,損剛益柔有時。損益盈虛,與時偕行。〔彖傳〕
《象》曰:山下有澤,損;君子以懲忿窒欲。〔大象〕
初九,已事遄往,無咎,酌損之。
《象》曰:“已事遄往”,尚合志也。
九二,利貞,征兇。弗損益之。
《象》曰:“九二利貞”,中以為志也。
六三,三人行則損一人,一人行則得其友。
《象》曰:一人行,三則疑也。
六四,損其疾,使遄有喜,無咎。
《象》曰:“損其疾”,亦可喜也。
六五,或益之十朋之龜,弗克違,元吉。
《象》曰:六五元吉,自上佑也。
上九,弗損益之,無咎,貞吉。利有攸往,得臣無家。
《象》曰:“弗損益之”,大得志也。
周易•益
益:利有攸往,利涉大川。〔卦辭〕
《彖》曰:益,損上益下,民說無疆;自上下下,其道大光。利有攸往,中正有慶。利涉大川,木道乃行。益動而巽,日進無疆。天施地生,其益無方。凡益之道,與時偕行。〔彖傳〕
《象》曰:風雷,益;君子以見善則遷,有過則改。〔大象〕
初九,利用為大作,元吉,無咎。
《象》曰:“元吉無咎”,下不厚事也。
六二,或益之十朋之龜,弗克違,永貞吉。王用享于帝,吉。
《象》曰:或益之,自外來也。
六三,益之用兇事,無咎。有孚,中行,告公用圭。
《象》曰:益用兇事,固有之也。
六四,中行,告公從,利用為依遷國。
《象》曰:“告公從”,以益志也。
九五,有孚惠心,勿問元吉,有孚惠我德。
《象》曰:“有孚惠心”,勿問之矣。“惠我德”,大得志也。
上九,莫益之,或擊之,立心勿恒,兇。
《象》曰:“莫益之”,偏辭也。“或擊之”,自外來也。
周易•夬
夬:揚于王庭,孚號有厲,告自邑,不利即戎,利有攸往。〔卦辭〕
《彖》曰:夬,決也,剛決柔也。健而說,決而和,揚于王庭,柔乘五剛也。孚號有厲,其危乃光也。告自邑,不利即戎,所尚乃窮也。利有攸往,剛長乃終也。〔彖傳〕
《象》曰:澤上於天,夬;君子以施祿及下,居德則忌。〔大象〕
初九,壯于前趾,往不勝為咎。
《象》曰:不勝而往,咎也。
九二,惕號,莫夜有戎,勿恤。
《象》曰:有戎勿恤,得中道也。
九三,壯于頄,有兇。君子夬夬獨行,遇雨若濡,有慍無咎。
《象》曰:“君子夬夬”,終無咎也。
九四,臀無膚,其行次且,牽羊悔亡,聞言不信。
《象》曰:“其行次且”,位不當也。“聞言不信”,聰不明也。
九五,莧陸夬夬,中行,無咎。
《象》曰:“中行無咎”,中未光也。
上六,無號,終有兇。
《象》曰:無號之兇,終不可長也。
周易•姤
姤:女壯,勿用取女。〔卦辭〕
《彖》曰:姤,遇也,柔遇剛也。勿用取女,不可與長也。天地相遇,品物咸章也。剛遇中正,天下大行也。姤之時義大矣哉!〔彖傳〕
《象》曰:天下有風,姤;后以施命誥四方。〔大象〕
初六,系于金柅,貞吉。有攸往,見兇,羸豕孚蹢躅。
《象》曰:“系于金柅”,柔道牽也。
九二,包有魚,無咎,不利賓。
《象》曰:“包有魚”,義不及賓也。
九三,臀無膚,其行次且,厲無大咎。
《象》曰:“其行次且”,行未牽也。
九四,包無魚,起兇。
《象》曰:無魚之兇,遠民也。
九五,以杞包瓜,含章,有隕自天。
《象》曰:九五含章,中正也。“有隕自天”,志不舍命也。
上九,姤其角,吝,無咎。
《象》曰:“姤其角”,上窮吝也。
周易•萃
萃:亨。王假有廟,利見大人,亨利貞。用大牲吉,利有攸往。〔卦辭〕
《彖》曰:萃,聚也;順以說,剛中而應,故聚也。王假有廟,致孝享也。利見大人亨,聚以正也。用大牲吉,利有攸往,順天命也。觀其所聚,而天地萬物之情可見矣!〔彖傳〕
《象》曰:澤上於地,萃;君子以除戎器,戒不虞。〔大象〕
初六,有孚不終,乃亂乃萃;若號,一握為笑,勿恤,往無咎。
《象》曰:“乃亂乃萃”,其志亂也。
六二,引吉,無咎,孚乃利用禴。
《象》曰:“引吉無咎”,中未變也。
六三,萃如嗟如,無攸利,往無咎,小吝。
《象》曰:“往無咎”,上巽也。
九四,大吉,無咎。
《象》曰:“大吉無咎”,位不當也。
九五,萃有位,無咎,匪孚;元永貞,悔亡。
《象》曰:“萃有位”,志未光也。
上六,赍咨涕洟,無咎。
《象》曰:“赍咨涕洟”,未安上也。
周易•升
升:元亨。用見大人,勿恤。南征吉。〔卦辭〕
《彖》曰:柔以時升,巽而順,剛中而應,是以大亨。用見大人,勿恤,有慶也。南征吉,志行也。〔彖傳〕
《象》曰:地中生木,升;君子以順德,積小以高大。〔大象〕
初六,允升,大吉。
《象》曰:“允升大吉”,上合志也。
九二,孚,乃利用禴,無咎。
《象》曰:九二之孚,有喜也。
九三,升虛邑。
《象》曰:“升虛邑”,無所疑也。
六四,王用亨于岐山,吉,無咎。
《象》曰:“王用亨于岐山”,順事也。
六五,貞吉,升階。
《象》曰:“貞吉升階”,大得志也。
上六,冥升,利于不息之貞。
《象》曰:冥升在上,消不富也。
周易•困
困:亨。貞,大人吉,無咎。有言不信。〔卦辭〕
《彖》曰:困,剛掩也。險以說,困而不失其所亨,其唯君子乎!貞,大人吉,以剛中也。有言不信,尚口乃窮也。〔彖傳〕
《象》曰:澤無水,困;君子以致命遂志。〔大象〕
初六,臀困于株,入于幽穀,三歲不覿。
《象》曰:“入于幽穀”,幽不明也。
九二,困于酒食,朱紱方來,利用享祀,征兇,無咎。
《象》曰:“困于酒食”,中有慶也。
六三,困于石,據于蒺藜,入于其宮,不見其妻,兇。
《象》曰:“據于蒺藜”,乘剛也。“入于其宮不見其妻”,不祥也。
九四,來徐徐,困于金車,吝,有終。
《象》曰:“來徐徐”,志在下也,雖不當也,有與也。
九五,劓刖,困于赤紱,乃徐有說。利用祭祀。
《象》曰:“劓刖”,志未得也。“乃徐有說”,以中直也。
“利用祭祀”,受福也。
上六,困于葛藟,于臲卼,曰動悔,有悔。征吉。
《象》曰:“困于葛藟”,未當也。“動悔有悔”,吉行也。
周易•井
井:改邑不改井,無喪無得,往來井井。汔至,亦未繘井,羸其瓶,兇。
〔卦辭〕
《彖》曰:巽乎水而上水,井,井養而不窮也。改邑不改井,乃以剛中也。汔至,
亦未繘井,未有功也。羸其瓶,是以兇也。〔彖傳〕
《象》曰:木上有水,井;君子以勞民勸相。〔大象〕
初六,井泥不食,舊井無禽。
《象》曰:“井泥不食”,下也。“舊井無禽”,時舍也。
九二,井穀射鮒,甕敝漏。
《象》曰:“井穀射鮒”,無與也。
九三,井渫不食,為我心惻;可用汲,王明并受其福。
《象》曰:“井渫不食”,行惻也。求王明,受福也。
六四,井甃,無咎。
《象》曰:“井甃無咎”,修井也。
九五,井洌,寒泉食。
《象》曰:寒泉之食,中正也。
上六,井收勿幕,有孚,元吉。
《象》曰:元吉在上,大成也。
周易•革
革:巳日乃孚,元亨,利貞,悔亡。〔卦辭〕
《彖》曰:革,水火相息;二女同居,其志不相得,曰革。巳日乃孚,革而信之。文明以說,大亨以正,革而當,其悔乃亡。天地革而四時成,湯武革命順乎天而應乎人。革之時大矣哉!〔彖傳〕
《象》曰:澤中有火,革;君子以治歷明時。〔大象〕
初九,鞏用黃牛之革。
《象》曰:“鞏用黃牛”,不可以有為也。
六二,巳日乃革之,征吉,無咎。
《象》曰:巳日革之,行有嘉也。
九三,征兇,貞厲。革言三就,有孚。
《象》曰:“革言三就”,又何之矣?
九四,悔亡。有孚,改命吉。
《象》曰:改命之吉,信志也。
九五,大人虎變,未占有孚。
《象》曰:“大人虎變”,其文炳也。
上六,君子豹變,小人革面。征兇,居貞吉。
《象》曰:“君子豹變”,其文蔚也。“小人革面”,順以從君也。
周易•鼎
鼎:元吉,亨。〔卦辭〕
《彖》曰:鼎,象也。以木巽火,亨飪也。聖人亨以享上帝,而大亨以養聖賢。巽而耳目聰明,柔進而上行,得中而應乎剛,是以元亨。〔彖傳〕
《象》曰:木上有火,鼎;君子以正位凝命。〔大象〕
初六,鼎顛趾,利出否。得妾以其子,無咎。
《象》曰:“鼎顛趾”,未悖也。“利出否”,以從貴也。
九二,鼎有實,我仇有疾,不我能即,吉。
《象》曰:“鼎有實”,慎所之也。“我仇有疾”,終無尤也。
九三,鼎耳革,其行塞;雉膏不食,方雨虧悔,終吉。
《象》曰:“鼎耳革”,失其義也。
九四,鼎折足,覆公餗,其形渥,兇。
《象》曰:“覆公餗”,信如何也!
六五,鼎黃耳、金鉉,利貞。
《象》曰:“鼎黃耳”,中以為實也。
上九,鼎玉鉉,大吉,無不利。
《象》曰:玉鉉在上,剛柔節也。
周易•震
震:亨。震來虩虩,笑言啞啞;震驚百里,不喪匕鬯。〔卦辭〕
《彖》曰:震,亨。震來虩虩,恐致福也;笑言啞啞,後有則也。震驚百里,驚遠而懼邇也。出可以守宗廟社稷,以為祭主也。〔彖傳〕
《象》曰:洊雷,震;君子以恐懼修省。〔大象〕
初九,震來虩虩,後笑言啞啞,吉。
《象》曰:“震來虩虩”,恐致福也。“笑言啞啞”,後有則也。
六二,震來厲,億喪貝,躋于九陵,勿逐,七日得。
《象》曰:“震來厲”,乘剛也。
六三,震蘇蘇,震行無眚。
《象》曰:“震蘇蘇”,位不當也。
九四,震遂泥。
《象》曰:“震遂泥”,未光也。
六五,震往來厲,億無喪,有事。
《象》曰:“震往來厲”,危行也。其事在中,大無喪也。
上六,震索索,視矍矍,征兇。震不于其躬,于其鄰,無咎,婚媾有言。
《象》曰:“震索索”,未得中也。雖兇無咎,畏鄰戒也。
周易•艮
艮:艮其背,不獲其身;行其庭,不見其人。無咎。〔卦辭〕
《彖》曰:艮,止也。時止則止,時行則行,動靜不失其時,其道光明。艮其止,止其所也。上下敵應,不相與也。是以不獲其身,行其庭不見其人,無咎也。〔彖傳〕
《象》曰:兼山,艮;君子以思不出其位。〔大象〕
初六,艮其趾,無咎,利永貞。
《象》曰:“艮其趾”,未失正也。
六二,艮其腓,不拯其隨,其心不快。
《象》曰:“不拯其隨”,未退聽也。
九三,艮其限,列其夤,厲薰心。
《象》曰:“艮其限”,危薰心也。
六四,艮其身,無咎。
《象》曰:“艮其身”,止諸躬也。
六五,艮其輔,言有序,悔亡。
《象》曰:“艮其輔”,以中正也。
上九,敦艮,吉。
《象》曰:敦艮之吉,以厚終也。
周易•漸
漸:女歸吉,利貞。〔卦辭〕
《彖》曰:漸之進也,女歸吉也。進得位,往有功也。進以正,可以正邦也。其位,剛得中也。止而巽,動不窮也。〔彖傳〕
《象》曰:山上有木,漸;君子以居賢德善俗。〔大象〕
初六,鴻漸于干,小子厲,有言,無咎。
《象》曰:小子之厲,義無咎也。
六二,鴻漸于磐,飲食衎衎,吉。
《象》曰:“飲食衎衎”,不素飽也。
九三,鴻漸于陸,夫征不復,婦孕不育,兇。利御寇。
《象》曰:“夫征不復”,離群醜也。“婦孕不育”,失其道也。利用御寇,順相保也。
六四,鴻漸于木,或得其桷,無咎。
《象》曰:“或得其桷”,順以巽也。
九五,鴻漸于陵,婦三歲不孕,終莫之勝,吉。
《象》曰:“終莫之勝吉”,得所愿也。
上九,鴻漸于陸,其羽可用為儀,吉。
《象》曰:“其羽可用為儀吉”,不可亂也。
周易•歸妹
歸妹:征兇,無攸利。〔卦辭〕
《彖》曰:歸妹,天地之大義也。天地不交而萬物不興;歸妹,人之終始也。說以動,所歸妹也。征兇,位不當也。無攸利,柔乘剛也。〔彖傳〕
《象》曰:澤上有雷,歸妹;君子以永終知敝。〔大象〕
初九,歸妹以娣,跛能履,征吉。
《象》曰:“歸妹以娣”,以恒也。“跛能履吉”,相承也。
九二,眇能視,利幽人之貞。
《象》曰:“利幽人之貞”,未變常也。
六三,歸妹以須,反歸以娣。
《象》曰:“歸妹以須”,未當也。
九四,歸妹愆期,遲歸有時。
《象》曰:愆期之志,有待而行也。
六五,帝乙歸妹,其君之袂,不如其娣之袂良。月幾望,吉。
《象》曰:“帝乙歸妹”,不如其娣之袂良也,其位在中,以貴行也。
上六,女承筐無實,士刲羊無血,無攸利。
《象》曰:上六無實,承虛筐也。
周易•豐
豐:亨。王假之,勿憂,宜日中。〔卦辭〕
《彖》曰:豐,大也。明以動,故豐。王假之,尚大也。勿憂,宜日中,宜照天下也。日中則昃,月盈則食,天地盈虛,與時消息,而況於人乎?況於鬼神乎?
〔彖傳〕
《象》曰:雷電皆至,豐;君子以折獄致刑。〔大象〕
初九,遇其配主,雖旬無咎,往有尚。
《象》曰:“雖旬無咎”,過旬災也。
六二,豐其蔀,日中見斗,往得疑疾;有孚發若,吉。
《象》曰:“有孚發若”,信以發志也。
九三,豐其沛,日中見沬;折其右肱,無咎。
《象》曰:“豐其沛”,不可大事也。“折其右肱”,終不可用也。
九四,豐其蔀,日中見斗,遇其夷主,吉。
《象》曰:“豐其蔀”,位不當也。“日中見斗”,幽不明也。
“遇其夷主”,吉行也。
六五,來章,有慶譽,吉。
《象》曰:六五之吉,有慶也。
上六,豐其屋,蔀其家,闚其戶,闃其無人,三歲不覿,兇。
《象》曰:“豐其屋”,天際翔也。“闚其戶,闃其無人”,自藏也。
周易•旅
旅:小亨,旅貞吉。〔卦辭〕
《彖》曰:旅,小亨,柔得中乎外而順乎剛,止而麗乎明,是以小亨,旅貞吉也。旅之時義大矣哉!〔彖傳〕
《象》曰:山上有火,旅;君子以明慎用刑而不留獄。〔大象〕
初六,旅瑣瑣,斯其所取災。
《象》曰:“旅瑣瑣”,志窮災也。
六二,旅即次,懷其資,得童仆,貞。
《象》曰:“得童仆貞”,終無尤也。
九三,旅焚其次,喪其童仆,貞厲。
《象》曰:“旅焚其次”,亦以傷矣。以旅與下,其義喪也。
九四,旅于處,得其資斧,我心不快。
《象》曰:“旅于處”,未得位也。“得其資斧”,心未快也。
六五,射雉,一矢亡,終以譽命。
《象》曰:“終以譽命”,上逮也。
上九,鳥梵其巢,旅人先笑後號咷;喪牛于易,兇。
《象》曰:以旅在上,其義焚也。“喪牛于易”,終莫之聞也。
周易•巽
巽:小亨。利有攸往,利見大人。〔卦辭〕
《彖》曰:重巽以申命,剛巽乎中正而志行。柔皆順乎剛,是以小亨,利有攸往,利見大人。〔彖傳〕
《象》曰:隨風,巽;君子以申命行事。〔大象〕
初六,進退,利武人之貞。
《象》曰:“進退”,志疑也。“利武人之貞”,志治也。
九二,巽在床下,用史、巫紛若,吉,無咎。
《象》曰:紛若之吉,得中也。
九三,頻巽,吝。
《象》曰:頻巽之吝,志窮也。
六四,悔亡,田獲三品。
《象》曰:“田獲三品”,有功也。
九五,貞吉,悔亡,無不利,無初有終;先庚三日,後庚三日,吉。
《象》曰:九五之吉,位正中也。
上九,巽在床下,喪其資斧,貞兇。
《象》曰:“巽在床下”,上窮也。“喪其資斧”,正乎兇也。
周易•兌
兌:亨,利貞。〔卦辭〕
《彖》曰:兌,說也。剛中而柔外,說以利貞,是以順乎天而應乎人。說以先民,民忘其勞;說以犯難,民忘其死。說之大,民勸矣哉!〔彖傳〕
《象》曰:麗澤,兌;君子以朋友講習。〔大象〕
初九,和兌,吉。
《象》曰:和兌之吉,行未疑也。
九二,孚兌,吉,悔亡。
《象》曰:孚兌之吉,信志也。
六三,來兌,兇。
《象》曰:來兌之兇,位不當也。
九四,商兌未寧,介疾有喜。
《象》曰:九四之喜,有慶也。
九五,孚于剝,有厲。
《象》曰:“孚于剝”,位正當也。
上六,引兌。
《象》曰:上六引兌,未光也。
周易•渙
渙:亨。王假有廟,利涉大川,利貞。〔卦辭〕
《彖》曰:渙,亨。剛來而不窮,柔得位乎外而上同。王假有廟,王乃在中也。利涉大川,乘木有功也。〔彖傳〕
《象》曰:風行水上,渙;先王以享于帝立廟。〔大象〕
初六,用拯馬壯,吉。
《象》曰:初六之吉,順也。
九二,渙奔其機,悔亡。
《象》曰:“渙奔其機”,得愿也。
六三,渙其躬,無悔。
《象》曰:“渙其躬”,志在外也。
六四,渙其群,元吉;渙有丘,匪夷所思。
《象》曰:“渙其群元吉”,光大也。
九五,渙汗其大號,渙王居,無咎。
《象》曰:王居無咎,正位也。
上九,渙其血去逖出,無咎。
《象》曰:“渙其血”,遠害也。
周易•節
節:亨。苦節不可貞。〔卦辭〕
《彖》曰:節,亨,剛柔分而剛得中。苦節不可貞,其道窮也。說以行險,當位以節,中正以通。天地節而四時成,節以制度,不傷財,不害民。〔彖傳〕
《象》曰:澤上有水,節;君子以制數度,議德行。〔大象〕
初九,不出戶庭,無咎。
《象》曰:“不出戶庭”,知通塞也。
九二,不出門庭,兇。
《象》曰:“不出門庭兇”,失時極也。
六三,不節若,則嗟若,無咎。
《象》曰:不節之嗟,又誰咎也?
六四,安節,亨。
《象》曰:安節之亨,承上道也。
九五,甘節,吉,往有尚。
《象》曰:甘節之吉,居位中也。
上六,苦節,貞兇,悔亡。
《象》曰:“苦節貞兇”,其道窮也。
周易•中孚
中孚:豚魚吉。利涉大川,利貞。〔卦辭〕
《彖》曰:中孚,柔在內而剛得中。說而巽,孚乃化邦也。豚魚吉,信及豚魚也。利涉大川,乘木舟虛也。中孚以利貞,乃應乎天也。〔彖傳〕
《象》曰:澤上有風,中孚;君子以議獄緩死。〔大象〕
初九,虞吉,有它不燕。
《象》曰:初九虞吉,志未變也。
九二,鳴鶴在陰,其子和之;我有好爵,吾與爾靡之。
《象》曰:“其子和之”,中心愿也。
六三,得敵,或鼓或罷,或泣或歌。
《象》曰:“或鼓或罷”,位不當也。
六四,月幾望,馬匹亡,無咎。
《象》曰:“馬匹亡”,絕類上也。
九五,有孚攣如,無咎。
《象》曰:“有孚攣如”,位正當也。
上九,翰音登于天,貞兇。
《象》曰:“翰音登于天”,何可長也?
周易•小過
小過:亨,利貞。可小事,不可大事。飛鳥遺之音,不宜上,宜下,大吉。
〔卦辭〕
《彖》曰:小過,小者過而亨也。過以利貞,與時行也。柔得中,是以小事吉也。剛失位而不中,是以不可大事也。有飛鳥之象焉:飛鳥遺之音,不宜上,宜下,大吉,上逆而下順也。〔彖傳〕
《象》曰:山上有雷,小過;君子以行過乎恭,喪過乎哀,用過乎儉。〔大象〕
初六,飛鳥以兇。
《象》曰:“飛鳥以兇”,不可如何也。
六二,過其祖,遇其妣;不及其君,遇其臣,無咎。
《象》曰:“不及其君”,臣不可過也。
九三,弗過防之,從或戕之,兇。
《象》曰:“從或戕之”,兇如何也!
九四,無咎,弗過遇之;往厲必戒,勿用,永貞。
《象》曰:“弗過遇之”,位不當也。往厲必戒,終不可長也。
六五,密云不雨,自我西郊。公弋取彼在穴。
《象》曰:“密云不雨”,已上也。
上六,弗遇過之,飛鳥離之,兇,是謂災眚。
《象》曰:“弗遇過之”,已亢也。
周易•既濟
既濟:亨小,利貞。初吉終亂。〔卦辭〕
《彖》曰:既濟亨,小者亨也。利貞,剛柔正而位當也。初吉,柔得中也。終止則亂,其道窮也。〔彖傳〕
《象》曰:水在火上,既濟;君子以思患而豫防之。〔大象〕
初九,曳其輪,濡其尾,無咎。
《象》曰:“曳其輪”,義無咎也。
六二,婦喪其茀,勿逐,七日得。
《象》曰:“七日得”,以中道也。
九三,高宗伐鬼方,三年克之,小人勿用。
《象》曰:“三年克之”,憊也。
六四,繻有衣袽,終日戒。
《象》曰:“終日戒”,有所疑也。
九五,東鄰殺牛,不如西鄰之禴祭,實受其福。
《象》曰:“東鄰殺牛”,不如西鄰之時也。“實受其福”,吉大來也。
上六,濡其首,厲。
《象》曰:“濡其首厲”,何可久也?
周易•未濟
未濟:亨。小狐汔濟,濡其尾,無攸利。〔卦辭〕
《彖》曰:未濟亨,柔得中也。小狐汔濟,未出中也;濡其尾,無攸利,不續終也。雖不當位,剛柔應也。〔彖傳〕
《象》曰:火在水上,未濟;君子以慎辨物居方。〔大象〕
初六,濡其尾,吝。
《象》曰:“濡其尾”,亦不知極也。
九二,曳其輪,貞吉。
《象》曰:九二貞吉,中以行正也。
六三,未濟,征兇,利涉大川。
《象》曰:“未濟征兇”,位不當也。
九四,貞吉,悔亡;震用伐鬼方,三年有賞于大國。
《象》曰:“貞吉悔亡”,志行也。
六五,貞吉,無悔;君子之光,有孚吉。
《象》曰:“君子之光”,其暉吉也。
上九,有孚于飲酒,無咎;濡其首,有孚失是。
《象》曰:飲酒濡首,亦不知節也。
周易•系辭上傳
周易•系辭上傳
〔##章〕《系辭上傳》天尊地卑,乾坤定矣。卑高以陳,貴賤位矣。動靜有常,剛柔斷矣。方以類聚,物以群分,吉兇生矣。在天成象,在地成形,變化見矣。是故剛柔相摩,八卦相蕩。鼓之以雷霆,潤之以風雨;日月運行,一寒一暑。乾道成男,坤道成女。乾知大始,坤作成物。乾以易知,坤以簡能。易則易知,簡則易從。易知則有親,易從則有功。有親則可久,有功則可大。可久則賢人之德,可大則賢人之業。易簡而天下之理得矣。天下之理得而成位乎其中矣。
〔第二章〕聖人設卦觀象,系辭焉而明吉兇,剛柔相推而生變化。是故吉兇者,失得之象也。悔吝者,憂虞之象也。變化者,進退之象也。剛柔者,晝夜之象也。六爻之動,三極之道也。是故君子所居而安者,《易》之序也。所樂而玩者,爻之辭也。是故君子居則觀其象而玩其辭,動則觀其變而玩其占。是以自天佑之,吉無不利。
〔第三章〕彖者,言乎象者也。爻者,言乎變者也。吉兇者,言乎其失得也。悔吝者,言乎其小疵也。無咎者,善補過也。是故列貴賤者存乎位,齊小大者存乎卦,辯吉兇者存乎辭,憂悔吝者存乎介,震無咎者存乎悔。是故卦有小大,辭有險易。辭也者,各指其所之。
〔第四章〕《易》與天地準,故能彌綸天地之道。仰以觀於天文,俯以察於地理,是故知幽明之故;原始反終,故知死生之說;精氣為物,游魂為變,是故知鬼神之情狀。與天地相似,故不違;知周乎萬物而道濟天下,故不過;旁行而不流,樂天知命,故不憂;安土敦乎仁,故能愛。范圍天地之化而不過,曲成萬物而不遺,通乎晝夜之道而知,故神無方而《易》無體。
〔第五章〕一陰一陽之謂道,繼之者善也,成之者性也。仁者見之謂之仁,知者見之謂之知,百姓日用而不知,故君子之道鮮矣!顯諸仁,藏諸用,鼓萬物而不與聖人同憂,盛德大業至矣哉!富有之謂大業,日新之謂盛德。生生之謂易,成象之謂乾,效法之謂坤,極數知來之謂占,通變之謂事,陰陽不測之謂神。
〔第六章〕夫《易》廣矣大矣!以言乎遠則不御,以言乎邇則靜而正,以言乎天地之間則備矣。夫乾,其靜也專,其動也直,是以大生焉。夫坤,其靜也翕,其動也辟,是以廣生焉。廣大配天地,變通變四時,陰陽之義配日月,易簡之善配至德。
〔第七章〕子曰:“《易》其至矣乎!夫《易》,聖人所以崇德而廣業也。知崇禮卑,崇效天,卑法地。天地設位而《易》行乎其中矣!成性存存,道義之門。”聖人有以見天下之賾,而擬諸其形容,象其物宜,是故謂之象。聖人有以見天下之動,而觀其會通,以行其典禮,系辭焉以斷其吉兇,是故謂之爻。言天下之至賾而不可惡也,言天下之至動而不可亂也。擬之而後言,議之而後動,擬議以成其變化。
〔第八章〕“鳴鶴在陰,其子和之;我有好爵,吾與爾靡之。”子曰:“君子居其室,出其言善,則千里之外應之,況其邇者乎?居其室,出其言不善則千里之外違之,況其邇者乎?言出乎身,加乎民;行發乎邇,見乎遠。言行,君子之樞機,樞機之發,榮辱之主也。言行,君子之所以動天地也,可不慎乎?”
〔第九章〕“同人,先號咷而後笑。”子曰:“君子之道,或出或處,或默或語。二人同心,其利斷金,同心之言,其臭如蘭。”
“初六,藉用白茅,無咎。”子曰:“茍錯諸地而可矣,藉之用茅,何咎之有?慎之至也。夫茅之為物薄而用可重也,慎斯術也以往,其無所失矣!”
“勞謙,君子有終,吉。”子曰:“勞而不伐,有功而不德,厚之至也。語以其功下人者也。德言盛,禮言恭;謙也者,致恭以存其位者也。”
“亢龍有悔。”子曰:“貴而無位,高而無民,賢人在下位而無輔,是以動而有悔也。”
“不出戶庭,無咎。”子曰:“亂之所生也,則言語以為階。君不密則失臣,臣不密則失身,幾事不密則害成。是以君子慎密而不出也。”
子曰:“作《易》者其知盜乎?《易》曰:『負且乘,致寇至。』負也者,小人之事也。乘也者,君子之器也。小人而乘君子之器,盜思奪之矣;上慢下暴,盜思伐之矣。慢藏誨盜,冶容誨淫。《易》曰:『負且乘,致寇至。』盜之招也。”
大衍之數五十,其用四十有九。分而為二以象兩,掛一以象三,揲之以四以象四時,歸奇於仂以象閏;五歲再閏,故再仂而後掛。天數五,地數五,五位相得,而各有合。天數二十有五,地數三十,凡天地之數五十有五,此所以成變化而行鬼神也。
〔第十章〕乾之策,二百一十有六;坤之策,百四十有四。凡三百有六十,當期之日。二篇之策,萬有一千五百二十,當萬物之數也。是故四營而成《易》,十有八變而成卦,八卦而小成。引而伸之,觸類而長之,天下之能事畢矣。顯道神德行,是故可與酬酢,可與佑神矣。子曰:“知變化之道者,其知神之所為乎?”
《易》有聖人之道四焉:以言者尚其辭,以動者尚其變,以制器者尚其象,以卜筮尚其占。是以君子將有為也,將有行也,問焉而以言,其受命也如響。無有遠近幽深,遂知來物。非天下之至精,其孰能與於此?參伍以變,錯綜其數,通其變,遂成天地之文;極其數,遂定天下之象。非天下之至變,其孰能與於此?《易》無思也,無為也,寂然不動,感而遂通天下之故。非天下之至神,其孰能與於此?夫《易》,聖人之所以極深而研幾也。唯深也,故能通天下之志;唯幾也,故能成天下之務;唯神也,故不疾而速,不行而至。子曰“《易》有聖人之道四焉”者,此之謂也。
〔第十一章〕(天一,地二,天三,地四,天五,地六,天七,地八,天九,地十。)子曰:“夫《易》何為者也?夫《易》開物成務,冒天下之道,如斯而已者也。”是故聖人以通天下之志,以定天下之業,以斷天下之疑。是故蓍之德圓而神,卦之德方以知,六爻之義易以貢。聖人以此洗心,退藏於密,吉兇與民同患。神以知來,知以藏往,其孰能與於此哉?古之聰明叡知,神武而不殺者夫。是以明於天之道,而察於民之故,是興神物以前民用。聖人以此齊戒,以神明其德夫。是故闔戶謂之坤,辟戶謂之乾;一闔一辟謂之變,往來不窮謂之通;見乃謂之象,形乃謂之器;制而用之謂之法,利用出入、民咸用之謂之神。
是故《易》有太極,是生兩儀,兩儀生四象,四象生八卦,八卦定吉兇,吉兇生大業。是故法象莫大乎天地,變通莫大乎四時,縣象著明莫大乎日月,崇高莫大乎富貴。備物致用,立成器以為天下利,莫大乎聖人。探賾索隱,鉤深致遠,以定天下之吉兇,成天下之亹亹者,莫大乎蓍龜。是故天生神物,聖人則之;天地變化,聖人效之;天垂象,見吉兇,聖人象之。河出圖,洛出書,聖人則之。《易》有四象,所以示也;系辭焉,所以告也;定之以吉兇,所以斷也。
〔第十二章〕《易》曰:“自天佑之,吉無不利。”子曰:“佑者,助也,天之所助者順也,人之所助者信也,履信思乎順,又以尚賢也。是以『自天佑之,吉無不利』也。”
子曰:“書不盡言,言不盡意。”然則聖人之意,其不可見乎?子曰:“聖人立象以盡意,設卦以盡情偽,系辭焉以盡其言,變而通之以盡利,鼓之舞之以盡神。”
乾坤,其《易》之缊邪?乾坤成列,而《易》立乎其中矣。乾坤毀,則無以見《易》。《易》不可見,則乾坤或幾乎息矣。是故形而上者謂之道,形而下者謂之器,化而裁之謂之變,推而行之謂之通,舉而錯之天下之民謂之事業。是故夫象,聖人有以見天下之賾,而擬諸其形容,象其物宜,是故謂之象。聖人有以見天下之動,而觀其會通,以行其典禮,系辭焉以斷其吉兇,是故謂之爻。極天下之賾者存乎卦,鼓天下之動者存乎辭,化而裁之存乎變,推而行之存乎通,神而明之存乎其人,默而成之,不言而信,存乎德行。
周易•系辭下傳
周易•系辭下傳
〔##章〕八卦成列,象在其中矣;因而重之,爻在其中矣。剛柔相推,變在其中矣;系辭焉而命之,動在其中矣。吉兇悔吝者,生乎動者也。剛柔者,立本者也;變通者,趣時者也。吉兇者,貞勝者也;天地之道,貞觀者也;日月之道,貞明者也;天下之動,貞夫一者也。夫乾,確然示人易矣;夫坤,隤然示人簡矣。爻也者,效此者也;象也者,像此者也。爻象動乎內,吉兇見乎外,功業見乎變,聖人之情見乎辭。天地之大德曰生,聖人之大寶曰位。何以守位?曰仁。何以聚人?曰財。理財正辭,禁民為非,曰義。
〔第二章〕古者包犧氏##天下也,仰則觀象於天,俯則觀法於地,觀鳥獸之文,與地之宜。近取諸身,遠取諸物。於是始作八卦,以通神明之德,以類萬物之情。作結繩而為罔罟,以佃以漁,蓋取諸離。包犧氏沒,神農氏作。斲木為耜,揉木為耒,耒耨之利以教天下,蓋取諸益。日中為市,致天下之民,聚天下之貨,交易而退,各得其所,蓋取諸噬嗑。神農氏沒,黃帝、堯、舜氏作。通其變,使民不倦;神而化之,使民宜之。《易》,窮則變,變則通,通則久。是以“自天佑之,吉無不利”。黃帝、堯、舜垂衣裳而天下治,蓋取諸乾、坤。刳木為舟,剡木為楫,舟楫之利以濟不通;致遠以利天下,蓋取諸渙。服牛乘馬,引重致遠,以利天下,蓋取諸隨。重門擊柝,以待暴客,蓋取諸豫。斷木為杵,掘地為臼,臼杵之利,萬民以濟,蓋取諸小過。弦木為弧,剡木為矢,弧矢之利,以威天下,蓋取諸睽。上古穴居而野處,後世聖人易之以宮室;上棟下宇,以待風雨,蓋取諸大壯。古之葬者,厚衣之以薪,葬之中野,不封不樹,喪期無數;後世聖人易之以棺槨,蓋取諸大過。上古結繩而治,後世聖人易之以書契,百官以治,萬民以察,蓋取諸夬。
〔第三章〕是故《易》者象也,象也者像也,彖者材也,爻也者效天下之動者也。是故吉兇生而悔吝著也。
〔第四章〕陽卦多陰,陰卦多陽,其故何也?陽卦奇,陰卦耦。其德行何也?陽一君而二民,君子之道也。陰二君而一民,小人之道也。
〔第五章〕《易》曰:“憧憧往來,朋從爾思。”子曰:“天下何思何慮?天下同歸而殊涂,一致而百慮,天下何思何慮?日往則月來,月往則日來,日月相推而明生焉。寒往則暑來,暑往則寒來,寒暑相推而歲成焉。往者屈也,來者信也,屈信相感而利生焉。尺蠖之屈,以求信也;龍蛇之蟄,以存身也;精義入神,以致用也;利用安身,以崇德也。過此以往,未之或知也。窮神知化,德之盛也。”
〔第六章〕《易》曰:“困于石,據于蒺藜;入于其宮,不見其妻,兇。”子曰:“非所困而困焉,名必辱;非所據而據焉,身必危。既辱且危,死期將至,妻其可得見耶?”
《易》曰:“公用射隼于高墉之上,獲之,無不利。”子曰:“隼者,禽也;弓矢者,器也;射之者,人也。君子藏器於身,待時而動,何不利之有?動而不括,是以出而有獲,語成器而動者也。
子曰:“小人不恥不仁,不畏不義,不見利不勸,不威不懲。小懲而大誡,此小人之福也。《易》曰:『屨校滅趾,無咎。』此之謂也。”善不積不足以成名,惡不積不足以滅身。小人以小善為無益而弗為也,以小惡為無傷而弗去也。故惡積而不可掩,罪大而不可解。《易》曰:“何校滅耳,兇。”
子曰:“危者,安其位者也;亡者,保其存者也;亂者,有其治者也。是故君子安而不忘危,存而不忘亡,治而不忘亂。是以身安而國家可保也。《易》曰:『其亡其亡,系于苞桑。』”
子曰:“德薄而位尊,知小而謀大,力小而任重,鮮不及矣。《易》曰:『鼎折足,覆公餗,其形渥,兇。』言不勝其任也。”
子曰:“知幾其神乎?君子上交不諂,下交不瀆,其知幾乎?幾者,動之微,吉之先見者也。君子見幾而作,不俟終日。《易》曰:『介于石,不終日,貞吉。』介如石焉,寧用終日,斷可識矣!君子知微知彰,知柔知剛,萬夫之望。”
子曰:“顏氏之子,其殆庶幾乎!有不善未嘗不知,知之未嘗復行也。《易》曰:『不遠復,無只悔,元吉。』”
天地絪缊,萬物化醇;男女構精,萬物化生。《易》曰:『三人行,則損一人;一人行,則得其友。』言致一也。
子曰:“君子安其身而後動,易其心而後語,定其交而後求,君子修此三者故全也。危以動,則民不與也;懼以語,則民不應也;無交而求,則民不與也;莫之與,則傷之者至矣。《易》曰:『莫益之,或擊之,立心勿恒,兇。』”
子曰:“乾坤,其《易》之門邪?”乾,陽物也;坤,陰物也;陰陽合德而剛柔有體,以體天地之撰,以通神明之德。其稱名也,雜而不越,於稽其類,其衰世之意邪?夫易,彰往而察來,而微顯闡幽,開而當名辨物,正言斷辭則備矣!其稱名也小,其取類也大,其旨遠,其辭文,其言曲而中,其事肆而隱。因貳以濟民行,以明失得之報。
〔第七章〕《易》之興也,其於中古乎?作《易》者,其有憂患乎?是故履,德之基也;謙,德之柄也;復,德之本也;恒,德之固也;損,德之修也;益,德之裕也;困,德之辨也;井,德之地也;巽,德之制也。履和而至,謙尊而光,復小而辨於物,恒雜而不厭,損先難而後易,益長裕而不設,困窮而通,井居其所而遷,巽稱而隱。履以和行,謙以制禮,復以自知,恒以一德,損以遠害,益以興利,困以寡怨,井以辯義,巽以行權。
〔第八章〕《易》之為書也不可遠,為道也屢遷。變動不居,周流六虛,上下無常,剛柔相易,不可為典要,唯變所適。其出入以度,外內使知懼。又明於憂患與故,無有師保,如臨父母。初率其辭而揆其方,既有典常,茍非其人,道不虛行。
〔第九章〕《易》之為書也,原始要終以為質也。六爻相雜,唯其時物也。其初難知,其上易知--本末也。初辭擬之,卒成之終。若夫雜物撰德,辯是與非,則非其中爻不備。噫!亦要存亡吉兇,則居可知矣。知者觀其彖辭則思過半矣。二與四同功而異位,其善不同--二多譽,四多懼,近也。柔之為道,不利遠者,其要無咎,其用柔中也。三與五同功而異位--三多兇,五多功,貴賤之等也。其柔危,其剛勝邪?
〔第十章〕《易》之為書也,廣大悉備。有天道焉,有人道焉,有地道焉。兼三才而兩之,故六。六者,非它也,三才之道也。道有變動,故曰爻。爻有等,故曰物。物相雜,故曰文。文不當,故吉兇生焉。
〔第十一章〕《易》之興也,其當殷之末世,周之盛德邪?當文王與紂之事邪?是故其辭危。危者使平,易者使傾,其道甚大。百物不廢,懼以終始,其要無咎。此之謂《易》之道也。
〔第十二章〕夫乾,天下之至健也,德行恒易以知險;夫坤,天下之至順也,德行恒簡以知阻。能說諸心,能研諸侯之慮,定天下之吉兇,成天下之亹亹者。是故變化云為,吉事有祥;象事知器,占事知來;天地設位,聖人成能;人謀鬼謀,百姓與能。八卦以象告,爻彖以情言,剛柔雜居而吉兇可見矣。變動以利言,吉兇以情遷。是故愛惡相攻而吉兇生,遠近相取而悔吝生,情偽相感而利害生。凡《易》之情,近而不相得則兇,或害之,悔且吝。將叛者其辭慚,中心疑者其辭枝。吉人之辭寡,躁人之辭多。誣善之人其辭游,失其守者其辭屈。
周易•說卦傳
周易•說卦傳
《說卦傳》昔者聖人之作《易》也,幽贊於神明而生蓍,參天兩地而倚數,觀變於陰陽而立卦,發揮於剛柔而生爻,和順於道德而理於義,窮理盡性以至於命。昔者聖人之作《易》也,將以順性命之理。是以立天之道,曰陰與陽;立地之道,曰柔與剛;立人之道,曰仁與義。兼三才而兩之,故《易》六畫而成卦;分陰分陽,迭用柔剛,故《易》六位而成章。天地定位,山澤通氣,雷風相薄,水火不相射,八卦相錯。數往者順,知來者逆,是故《易》逆數也。
雷以動之,風以散之,雨以潤之,日以烜之,艮以止之,兌以說之,乾以君之,坤以藏之。
帝出乎震,齊乎巽,相見乎離,致役乎坤,說言乎兌,戰乎乾,勞乎坎,成言乎艮。萬物出乎震,震,東方也。“齊乎巽”,巽,東南也。齊也者,言萬物之絜齊也。離也者,明也,萬物皆相見,南方之卦也;聖人南面而聽天下,向明而治,蓋取諸此也。坤也者,地也,萬物皆致養焉,故曰“致役乎坤”。兌,正秋也,萬物之所說也,故曰“說言乎兌”。“戰乎乾”,乾,西北之卦也,言陰陽相薄也。坎者,水也,正北方之卦也;勞卦也,萬物之所歸也,故曰“勞乎坎”。艮,東北之卦也,萬物之所成終而所成始也,故曰“成言乎艮”。
神也者,妙萬物而為言者也。動萬物者莫疾乎雷,橈萬物者莫疾乎風,燥萬物者莫熯乎火,說萬物者莫說乎澤,潤萬物者莫潤乎水,終萬物始萬物者莫盛乎艮。故水火相逮,雷風不相悖,山澤通氣,然後能變化,既成萬物也。
乾,健也;坤,順也;震,動也;巽,入也;坎,陷也;離,麗也;艮,止也;兌,說也。
乾為馬,坤為牛,震為龍,巽為雞,坎為豕,離為雉,艮為狗,兌為羊。
乾為首,坤為腹,震為足,巽為股,坎為耳,離為目,艮為手,兌為口。
乾,天也,故稱乎父;坤,地也,故稱乎母;震一索而得男,故謂之長男;巽一索而得女,故謂之長女;坎再索而得男,故謂之中男;離再索而得女,故謂之中女;艮三索而得男,故謂之少男;兌三索而得女,故謂之少女。
乾為天、為圜、為君、為父、為玉、為金、為寒、為冰、為大赤、為良馬、為老馬、為瘠馬、為駁馬、為木果。
坤為地、為母、為布、為釜、為吝嗇、為均、為子母牛、為大輿、為文、為眾、為柄、其於地也為黑。
震為雷、為龍、為玄黃、為敷、為大涂、為長子、為決躁、為蒼筤竹、為萑葦、其於馬也為善鳴、為馵足、為作足、為的顙、其於稼也為反生、其究為健、為蕃鮮。
巽為木、為風、為長女、為繩直、為工、為白、為長、為高、為進退、為不果、為臭、其於人也為寡發、為廣顙、為多白眼、為近利市三倍、其究為躁卦。
坎為水、為溝瀆、為隱伏、為矯輮、為弓輪、其於人也為加憂、為心病、為耳痛、為血卦、為赤、其於馬也為美脊、為亟心、為下首、為薄蹄、為曳、其於輿也為多眚、為通、為月、為盜、其於木也為堅多心。
離為火、為日、為電、為中女、為甲胄、為戈兵、其於人也為大腹、為乾卦、為鱉、為蟹、為蠃、為蚌、為龜、其於木也為科上槁。
艮為山、為徑路、為小石、為門闕、為果蓏、為閽寺、為指、為狗、為鼠、為黔喙之屬、其於木也為堅多節。
兌為澤、為少女、為巫、為口舌、為毀折、為附決、其於地也為剛鹵、為妾、為羊。
周易•序卦傳
周易•序卦傳
《序卦傳》有天地,然後萬物生焉。盈天地之間者唯萬物,故受之以屯;屯者盈也,屯者物之始生也。物生必蒙,故受之以蒙;蒙著蒙也,物之也。物不可不養也,故受之以需;需者飲食之道也。飲食必有訟,故受之以訟。訟必有眾起,故受之以師;師者眾也。眾必有所比,故受之以比。比者比也,比必有所畜,故受之以小畜。物畜然後有禮,故受之以履。履而泰然後安,故受之以泰,泰者通也。物不可以終通,故受之以否。物不可以終否,故受之以同人。與人同者,物必歸焉,故受之以大有。有大者,不可以盈,故受之以謙。有大而能謙必豫,故受之以豫。豫必有隨,故受之以隨。以喜隨人者必有事,故受之以蠱,蠱者事也。有事而後可大,故受之以臨,臨者大也。物大然後可觀,故受之以觀。可觀而後有所合,故受之以噬嗑;嗑者合也。物不可以茍合而已,故受之以賁;賁者飾也。致飾然後亨則盡矣,故受之以剝;剝者剝也。物不可以終盡,剝窮上反下,故受之以復。復則不妄矣,故受之以無妄。有無妄然後可畜,故受之以大畜。物畜然後可養,故受之以頤;頤者養也。不養則不可動,故受之以大過。物不可以終過,故受之以坎;坎者陷也。陷必有所麗,故受之以離;離者麗也。
有天地,然後有萬物;有萬物,然後有男女;有男女,然後有夫婦;有夫婦,然後有父子;有父子,然後有君臣;有君臣,然後有上下;有上下,然後禮義有所錯。夫婦之道不可以不久也,故受之以恒;恒者久也。物不可以久居其所,故受之以遯;遯者退也。物不可以終遯,故受之以大壯。物不可以終壯,故受之以晉;晉者進也。進必有所傷,故受之以明夷;夷者傷也。傷於外者必反其家,故受之以家人。家道窮必乖,故受之以睽;睽者乖也。乖必有難,故受之以蹇;蹇者難也。物不可以終難,故受之以解;解者緩也。緩必有所失,故受之以損。損而不已必益,故受之以益。益而不已必決,故受之以夬。夬者決也。決必有所遇,故受之以姤;姤者遇也。物相遇而後聚,故受之以萃;萃者聚也。聚而上者謂之升,故受之以升。升而不已必困,故受之以困。困乎上者必反下,故受之以井。井道不可不革,故受之以革。革物者莫若鼎,故受之以鼎。主器者莫若長子,故受之以震;震者動也。物不可以終動,止之,故受之以艮;艮者止也。物不可以終止,故受之以漸;漸者進也。進必有所歸,故受之以歸妹。得其所歸者必大,故受之以豐;豐者大也。窮大者必失其居,故受之以旅。旅而無所容,故受之以巽;巽者入也。入而後說之,故受之以兌;兌者說也。說而後散之,故受之以渙;渙者離也。物不可以終離,故受之以節。節而信之,故受之以中孚。有其信者必行之,故受之以小過。有過物者必濟,故受之以既濟。物不可窮也,故受之以未濟終焉。
周易•雜卦傳
周易•雜卦傳
《雜卦傳》乾剛坤柔,比樂師憂;臨觀之義,或與或求。屯見而不失其居,蒙雜而著。
震,起也;艮,止也。損、益,盛衰之始也。大畜,時也;無妄,災也。萃聚而升不來也,謙輕而豫怠也。噬嗑,食也;賁,無色也。兌見而巽伏也。隨,無故也;蠱,則飭也。
剝,爛也;復,反也。
晉,晝也;明夷,誅也。井通而困相遇也。咸,速也;恒,久也。渙,離也;節,止也。
睽,外也;家人,內也。否、泰,反其類也。大壯則止,遯則退也。
大有,眾也;同人,親也。革,去故也;鼎,取新也。小過,過也;中孚,信也。
豐,多故也;親寡,旅也。離上而坎下也。小畜,寡也;履,不處也。需,不進也;訟,不親也。大過,顛也;
姤,遇也,柔遇剛也。漸,女歸待男行也。頤,養正也;既濟,定也。歸妹,女之終也;未濟,男之窮也。夬,決也,剛決柔也;君子道長,小人道憂也。
 
 
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