中国易学四柱风水应用研究院

　　易是描述“太极、阴阳、五行、八卦运动系统”（也可简称爲“太极系统”）的逻辑模式。与通用的逻辑相对照，它有许多的不同。它爲中国古人所独发，爲中国传统文化所特有。几千年来，中国人的思维方式受它的浇灌和渗透；中国文化历史传统中一切重点内容，不论显密，从根本上受其指导；直至##，哪怕时不时受到强大的排挤，它以其“神无方而易无体”的固有本性，伴随我们进入21世纪，并且引起全世界包括##科学家们在内的智慧领域日益广泛的关注。至於中国人自己，包括不曾听说过“易经”的民衆，在其各层次的意识、行爲和交往中依然受其莫名的左右。真所谓“百姓日用而不知”。令人难免疑惑的是，现代文史哲经政对易的理解、消化、阐述与把握，爲何如此吃力？甚至许多在易学殿堂里作学问的专家学者，更不必说许多浅尝即止的易学爱好者，爲何也捕捉不到易的真义？

　　开门见山：太极是易之纲，纲举而目张。两仪、四象、八卦、六十四重挂者，乃至其千变万化，以及天地万物的一切变化，皆出入太极，皆从太极派生，都是太极“以下”的大小各目。易之宗旨，是从中国传统的人天观出发，把事物的阴阳刚柔变化##作出立体的展开，从中捕捉太极及其完整的运动轨迹，以便在不违背、不破坏自然的前提下，在不论事物之巨细当中，把握和利用事物整体综合变化的契机。可惜历来论阴阳者多，而论太极者少，且多含糊隐晦，令人难以理喻。笔者认爲，有必要对太极概念内涵作出进一步研究。

　　因此问题出在人们容易在太极和阴阳之间划上等号（在太极和无极之间也划了等号或约等号，但这是另一层问题）。这也难怪。“系辞”上不是说“一阴一阳之谓道”吗？“黄帝内经”上不是也说“法于阴阳和於术数”（“上古天真论篇”）、“阴阳者，天地之道也，万物之纲纪，变化之父母，生杀之本始，神明之府也……”（“阴阳应象大论篇”）吗？这类##之说不胜枚举，加上前述历代各论充满繁琐隐晦的论述，足以使人如坠入云里雾里，遂把阴阳、太极混爲一谈，进而把太极架空，或者干脆置之脑後，留下似乎“好说好解”的阴阳来把玩。

　　问题更出在人们迷信语言，坚信语言可以描述一切、揭示一切，相信“只要把文章作通、读通”，即可得到真理。语言当然是人类思维和交往决不可少的工具，然而这工具不论有多麽伟大和了不起，它毕竟不是##的工具，更不是全能的。其实，我们往往忽视##日常的生活经验：语言描述的音乐，我们能听到它吗？语言描写的画面，我们会看到它吗？语言形容的舞蹈，我们有能力感受它吗？音乐、绘画、舞蹈，在一定意义上，都是语言局限性的旁证。语言对它们的描述无法代替它们本身。人们描述表达身心感受和自己的精神世界，普遍感到吃力，即使历代文豪也不例外，这也是语言手段无法##满足人类需要的表现。人们大量使用语言类比手段，也是试图超越言不尽意的局限，来传达“言外之意”和“弦外之音”的。更何况面对人类通过挖掘并发挥身心潜能所获取的真知。“系辞”有言：“易无思也，无爲也，寂然不动，感而随通……”；老子说：“致虚极，守静笃，万物并作，吾以观复”；佛言：“不可说”。他们都是在说，有一些事物，只有在特殊的意识状态下、通过身心体悟的方式才有可能被认识。而後若想用语言来表达，则无法##，甚至只要试图表达，就一定走样。就是说，语言不可能安照事物的本来面目表达事物，即所谓“道可道，非常道；名可名，非常名”也。这是因爲人类语言运用词汇和概念来描绘事物，而词汇和概念不等於事物本身；它们之间存在公认的差别，智慧层次越高，对这个差别的认识越深刻（此题尚待另论）。这更是爲什麽纯逻辑思维的研究和描述，面对通过身心并悟的途径所得到的任何认识成果，必然表现出无能爲力，而且必然闹笑话的根本原因。

　　即使以上这种明显的道理，也被人常常指责爲奇谈怪论，神秘主义，僞科学。其实，在真诚、诚实的实践者那里，所谓“神秘主义”并不神秘。他们只不过是面对特殊领域和特殊对象，不得不尽其所能，开发、利用并且不断改进特殊的工具和技术，来进行科学实验。在这样的科学园地里，因爲缺乏、甚至根本没有外在检测和反馈手段，所以更不得不一步一个脚印，更容不得半点虚僞；至於身心细微处，一丝一毫的真僞皆於性命悠关，开不得半点玩笑，耍不得一顶点滑头。这里通行的是“差之毫厘，谬以千里”的警告。而且，越是名利之徒，越无希望“达标”；大成者多在默默无闻中耕耘终生。他们留传的豪言壮语足以感天动地：“永做他乡之客，永无悔改之心”，“此乃大丈夫事，非帝王将相所能爲也”！中国传统文化许多领域里的精华，正是历历代代无数勇士在这条特殊的科学实践道路上不畏艰险、前赴後继、共同积累的璀璨无比的成果。

　　至於真僞，人间何处不在？任何真理都是在辨别真僞的过程中发展壮大的，传统科学和现代科学都不例外。科学界内部亦不乏僞科学之徒，即使严肃的假说，也是常被推翻，这并不影响科学的辉煌与光荣。传统科学亦然。惟因後者的特殊性，辨别真僞的难度更大而已。难在何处？难在它比现代科学更深入人的主观世界，即人的身心和精神世界。它是在那里面进行科研的（对象、工具和主体一概在人的内部，自分爲主、客体自我；主客同时改进，身心之内方方面面“互爲师徒”、互相验证；还要保持阶段性以及整体的和谐，还要落到实处；没有到达主客观无差别的境界之前，时时处处防危虑险……何其难哉！）它不仅通过人与外界的关系，而且也在人的身心内部关系中挖掘开发著人类的认识能力。人的认识体系对人的意识状态和心理定势，对他的自我感觉乃至生理状态、以及他对外界的判断、反应与操作，有著不容忽视的、常常甚至是决定性的指导和限制作用。人是潜力极大的信息处理器，我们对它的认识还很有限。然而信息处理的层次和质量直接关系到我们对内外界的探索能力。物质科学借著对外界的研究反馈性地认识、改造并提高人的主观素质，这条路无疑是正确的，业已结出硕果；中国古人除此之外还开辟了直接改善“信息处理器”的道路（自我修炼），内外双轨作业，创建“人、社会、自然”相统一的“人天观”。

　　这样一个系统的认识方向，对人类世界的##和未来都日益显示其极爲重大的意义。现代科学非但不该排斥它，而是理应以友好的态度介入其中，特别是应该以其固有的科学精神坚决闯入人的身心世界和精神领域，再建新功。不言而喻，对象不同，方法和工具也必然会有很大的不同；整体结论也难免不发生很重大的变化。但这正是科学无法回避和必然要发生的自我突破。这是在研究对象上从片面走向##，因而也是科学自身空前壮大的伟大机遇。

　　科学片面地重视物质经济和政治，实在是忽略以人爲本的中心。当今世界生态平衡的被破坏，##是现代科技发展的副産品。而且其正负之间已经呈现出明显的颠倒趋势：挽救的速度远远赶不上破坏的速度。至於生命和精神天地，科学更负有义不容辞的使命：否则，古往今来一切真人探索身心科学的努力成果会遭到排斥和埋没，而这个指挥人们态度和行爲的身心、精神领地，永远会留给形形色色的精神骗术和邪教！物质科学及其哲理已经探索到物质世界宏微会合处，在生物学上也大有进展，这都是令人惊叹的成果。但是，若不是进一大步，从人的生命、心理和精神“内部”也取得充分的发言权，则非但永远也斗不过在那科学空白之地肆无忌惮玩弄人类的、形形色色的骗子和邪教头，而且由於科学家自己在这一大领域理的愚昧无知，必然会“脏水、孩子一块倒”，即在正当反击的同时，也会“理直气壮”地去扼杀真理，或者也难免被骗子所愚弄。从某种意义上讲，黑暗之猖獗，正是光明所不及之处。因此，科学也急需觉醒！

　　“太极者，无极而生，动静之机，阴阳之母也。动之则分，静之则合，无过不及，随屈就伸”。这是笔者所见过有关“太极”一词##爲精辟而深刻、##完整####的经典论述：既言简而意赅，又无一丝含糊；其言之精湛，足以自我作古。令人近乎难以置信、也是令人深思的是，这一几乎无法追其极的精言，并非来自哲学史册中有一席之地的学者，而是出自有学问的太极拳练家，即明朝“太极拳论”的作者王宗岳笔下。可见名垂青史的哲理大家，也有不及练家之处。

　　“未判”之说也来自古人，“已判”之说藏在其中。所谓太极是“天地未判”、“阴阳未判爲太极”。以往，这里也有一些混乱的说法。一说，天地未判之前有太极而无阴阳，而已判之後，则只有阴阳而没有太极；二说，天地未判时只有太极，而已判之後，既有太极、又有阴阳；三说，天地以前也没有太极，天地判後才有了太极、进而有阴阳的；等等等等，不一而足。其实，在古人那里，天地是##的阴阳；而“判与未判”，正是太极与阴阳之间的界限。

　　易之“系辞”有言：“阴阳不测之谓神”。所指的并非神学的神，而是指如下两层意思：一是，有形迹可寻的阴阳，在没有被发现和把握之前，本来就已经显得变化莫测；而阴阳未判、几无形迹可寻的太极变化，则更是显得神秘莫测。中国话至今用“神”字来形容显得令人不可思议的智慧、现象和高水平的技能：“运兵如神”，“神机妙算”，“不知道怎麽搞的－－神了！”，“神出鬼没”，“鬼使神差”，“出神入化”，“神枪手”──不论是褒是贬，都是表示无踪迹可寻，无法捕捉，无从测定，不可理解之意。因此让我们开个玩笑、再下几个定义吧：“看不见、摸不著，神也”。“尚不明白，神也”。“不可思议，神也”。“太极，神也”。

　　我们通常所说的阴阳，是指已判之阴阳；而对未判之阴阳，几乎无人论及。因此言明阴阳未判和已判的区别及其相互关系，便成了揭示太极内涵的关键。恳请读者饶恕：做这样的尝试，笔者不得不借用类比手段。这种手段是有局限性的，我们还不得不随时加以各种限定。##概括、##简单的比喻是：未判之阴阳犹如母亲肚腹里的男女双胞胎，已判之阴阳则犹如已经出生的男女双婴。

　　再进一步比喻下去。如上所述，未判之阴阳，犹如腹内的男女双胞胎，已是阴阳，但尚未出生，分不开，从外面也看不到──在外观者，这便是测不准的“阴阳未判”。已判之阴阳，犹如已经出生的男女双婴，已经脱离母体、在某种程度上各自独立，可分可合、而且举目可见──在外观者，这便是可以接触、分析的“阴阳已判”。

　　 “阴阳已判”、即婴儿出生之後，母婴双方的关系也发生了新的变化：母亲好比自成太极（内部仍含未判之阴阳──请读者注意：比喻到此受到了局限；这里并不是说母亲怀上一对新双胞胎，而是指她分娩後，她与双婴息息相关的身心内部状态和行爲动机，即外人看不到的阴阳），而已判之阴阳（已出生的双婴）在其体外；母婴三人互相关联而又各自独立；双婴彼此本来似乎可以比喻爲对立统一的关系，上却有（而且不能##离开）母亲（太极）的关爱、调节和喂养（太极对阴阳的作用）；双婴令母亲喜悦，又让她疲劳、操心、甚至偶尔生气（阴阳对太极的作用）；母婴双方始终相互作用，母亲围著双婴转，可主可宾，但始终相互作用（而一旦这作用消失，则意味著母婴双亡）；三人太极、阴、阳）互相关联，但这里的情况与太极内部不可分的三位一体已经有质的不同。（望读者再次注意并包涵：比喻的方法总是有限的，也是无可奈何之举！）在这里，三位一体的太极同外面的阴阳一起，则又共同构成另一层的三位一体。也是一涵三、三位一体、缺一不可。

　　一个完整的事物必涵太极阴阳。举一反三，其大无外、其小无内：这连环式的“三三制”，或曰“三位一体的同根双环”，或曰“双三位一体的同根互套”，通宏贯微，终始皆然，没有穷尽。“三位一体的太极爲一，加上阴阳爲二，构成任何事物的三位一体”及其“一之三者之间、二之间、一与二之间综合的相互作用”，这样构成事物运动变化普遍的本质规律。

　　我们以往所说的“一分爲二”，似与“太极阴阳”有别。那里的“一”，貌似这里自成三位一体的太极；那里的“二”，貌似这里的已判之阴阳。若做难免不十分恰当的比较，则那里的“一”并不涵三，也无须更多的分析。且此“一”一旦分而爲“二”，则以“二相互作用”的方式存在，也不再同原来的“一”相互作用。而太极阴阳“双重互根互套的三位一体”之各个成分已如上述，始终处於综合的相互作用之中。

　　太极是“动静之机”。“机”，在这里是“暗道机关”、枢机的意思。动静之机，是“要动未动、要静未静、动静之间”的微妙状态（不微不爲妙），以及在这种##初始的状态中，根据事物整体（太极阴阳一体）的综合需要和结构－功能条件，##限度自动##动态平衡与和谐的微调机关。这是事物在运动变化的##深层实现自我调节的枢纽。

　　这里的动与静，是阴阳未判，即极微量却性质特别的阴阳动静（有个别传抄本因此把“机”换作“几”，即“几微”、“几无迹象”之意）。机，则是在这个范畴里调节阴阳平衡的自发的自动机制。这个机制便是太极的核心，即太极内部的第三者。它控制阴阳，使其互动“无过不及、随屈就伸、不慢不越”。常规思维闻“动静之间”之议，深感不得其解。“要麽动，要麽静，这动静之间爲何物？”可是太极因其“阴阳莫测”而超出常识的认识层次。“动静之机”不顾我们迄今的解与未解，它是涵概动与静的，它是动静之根。此机，乃是“以无厚入有闲”（庄子语）的“神灵”或“怪物”。正是因爲有了它，太极才得以成爲“既动又静、非动非静、动静之间；既阴又阳、非阴非阳、阴阳之间”的状态。因此太极既应规入矩，又变动犹鬼神，不缚不脱，却又超凡脱俗。这是“原则性和灵活性”##水平的统一之处。玄麽？“玄之又玄，衆妙之门”（老子）。这正是通玄入微、出神入妙的大门啊。君不见多少聪慧的头脑到此地步，便自以爲走入死胡同，“撞墙而归”！他们的悲剧是闯不过这涵概阴阳动静的悖论。而这似非而是的悖论正是通“玄”的起点，它通向太极高超的辩证逻辑。我们多麽渴望现代科学对事物（包括生命）运动的这一范畴作出定性定量的贡献！那将是科学##极其光辉伟大的事件。

　　“动之则分，静之则合，无过不及，随屈就伸”。大自然本身及其万事万物，是在无限灵动又无限稳定的动态平衡系统中自我变化和运转的。物质－能量之不灭，是它生存的根本基础。而万事万物在千变万化的相互作用中生灭盛衰的##深层机制和内因，是太极。太极内部微调机制控制微量阴阳动静，使其遇动则分，进而转化成外部阴阳运动（如作用力和反作用力）；遇静则合，即由於事物内外各自的双向力达到平衡，而使阴阳回归太极，进而在“机”中潜伏於无形。“动分静合”是太极运动的基本法则。

　　对仅仅习惯於“对立统一”的思维方式而言，太极之“新奇”在於：这里的阴阳只有自发、自动的互补、互谦、互助、“互爱”、互相转化、互爲其根．．．总而言之是只有阴阳合德、##和谐的特性，而决无互争、互耗、互伤、互残、互相吃掉、互相消灭．．．总而言之，没有任何对立的性质。（这也是阴阳莫测之所在：家里无丑，外无可扬）。

　　因此，太极是和谐的代名词。我们的宇宙，或佛所说三千大千世界，其运动变化本来就是和谐的；凡是和谐遭到破坏之处，它又是自发自动恢复和谐的，小破小恢复、大破大恢复。（至於和谐如何遭到破坏的问题，似与无极如何“生”太极，以及混沌、有序如何互相转化的课题有关，当做另题而论）。宏微无偏，一概受到和谐信息和能量的总控制。也正是因此之故，事事物物皆涵太极。太极是实现和谐的“工具”。

　　太极是事物産生的起点，并贯穿事物生灭盛衰的全过程。象受精卵之对於人体生命，它虽然很小很弱（而“弱者，道之用” ──老子），可又是事物尚未成形却已包涵事物全部基因和信息的种子，事物自始至终的全过程，在许多非常本质的方面受其某种决定性控制。万事万物、千变万化无不如是。能否用多种手段，由近及远（太极就在我们身边，就在我们身上！）摸清大自然本身的太极，这是一个奥妙无穷而又至关重要的课题。

　　显而易见，只从已判之阴阳出发而不把握太极，不少时候也能够不自觉地用了太极、合上规律，依然可以解决许多问题。科学技术和人生，一切涉及调整平衡的现象、理论、行爲和仪器，都是或多或少利用著太极原理。然因并未上升到相应的方法论和哲学范畴，没有把握究竟，我们在天地人的许多领域里多数时候受滞，或受罚，至少免不了粗糙甚或龌龊。惟找到太极处并且介入其中，学会遵循并把握那和谐之处的法则去操作，才有可能以与自然一致爲前提，利用自然爲人类造福。到此地步，顺──随自然之理；逆──反合自然之理。这才是享用自然而不违背自然，利用自然而不破坏自然的境地。到此境界，操作者自己与自然相合，已成“自然本身的自觉者”，或曰“自然本身的自觉”。在精神、物质的相互关系上，他便是“物质变精神、精神变物质的太极本身”。什麽“内圣外王”，什麽“天理人欲”，都不再是他的课题。

　　太极阴阳，不论它是道儒佛哪一家所##发现，也不论三家学者和修炼大师在其中做了多少发挥，抛开各家爲我所用的偏见，它或者本来就是，或者##终已经是一个独立的认识体系。它的中心内涵是和谐。太极的发现和提出，反映中国人自古以来追求世界和平与和谐的理想。没有人认爲这只是个空想，因此中国传统文化几千年来没有停止过实现它的努力。“人、社会、自然相统一”的“人天观”，就是这种努力的结晶。

　　人类破坏自己的自然环境，到了关系到人类种族生死存亡的境地。整个人类，在一些至关重要的方面象是一个丧心病狂、自我内耗、自我麻痹、同时破坏家园的精神病患者即将##失控一样，已经到达一个决定性关口。我们现在需要的，不是古今中外各种认识体系之间的门户偏见和争斗。在著了火的房子里坚热衷於窝里斗，只能得个同归於烬的下场。我们需要的是全世界，不分民族、##、信仰和政体──全体人类共同而且##的觉悟，以及全体人类的共同努力。我们需要人类古往今来一切##智慧的成果，凝炼各个时代##尚的人##贵的品质，来处理全人类共同面临的课题。各大认识体系所面临的，实际上是“人、社会、自然”这样一个统一的对象，因此各个体系之间都有太极可寻，都有取得互补互融、即取得和谐的“潜能”。这才是希望之所在。

　　在这人类的危及关头，每一个##，每一个民族，每一个个人，在整体关系转危爲安的挽救进程中，都要给自己一个##的定位和努力方向，或曰获得真正的觉悟，才能爲人类的和平与##发挥出健康有效的作用。在定位、方向和觉悟方面，易之太极，是大有可爲的。若是现代学和易联合起来，同人类一切宝贵的智慧财富联合起来，我们就更有希望了。